感謝講師慈悲

瞽瞍厎豫而天下化

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您好，後學想請問您是屏山天元宮的前賢嗎🙏

道德經一開天無為作總结

長短相補人之有肉休心靈修功果 神明有高維靈魂沒有肉体可修 人幫神修果神高靈感應幫人

美之美唯美斯惡也 提醒修道人天掉下來的美 如美女或金錢用心問自己 如金剛經有違法掉下神壇

道生一生二生三、玄、玄之又玄 生一植物生二動物二魂三人三魂 太極生二儀有陰有陽三才是三魂

有人說玄牝之門是管理人間6道輪迴的天門

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非常紮實的學問，厲害👍

感謝講師慈悲

感謝講師慈悲分享

感謝講師慈悲

🙏🏻❤❤❤🙏🏻

感恩張簡講師，聽您講完之後才能懂老子的意思！❤

先生讲说醍醐灌顶，后学受益良多。感恩

🙏🙏🙏 💐💐💐 ❤️❤️❤️

感謝講師慈悲🙏

謝謝

感謝講師慈悲 功德無量🙏

是吃芒果乾嗎？

道家西派讲解物格即物化，知至其寥天一（《天乐集》）。跟儒家两派之朱熹穷究物理和陆之革除物欲皆不同。

張簡講師好 感恩您授課 聽了經典內容 內心感受良多 開啟後學以往不圓滿的思維 您像那指引 燈塔照亮 後學修行道路方向 更積極修心養性與實踐愿立 謝謝感恩 您的慈悲

好冷的感覺😊

大師講的很好 如有字幕更佳 因漢字同音異字者多 一字之差 意義恐不同 感恩

壹˙ 綱 要 一、 物有本末 → 事有終始 → 知所先後 → 道之總綱 二、 先知本末 → 後知終始 → 格物致知 → 智之順序 三、 本末因果 → 信則仁善 → 恕他不害 → 入善之門 四、 始終循環 → 智者無求 → 所欲則止 → 入定之門 五、 止而後定 → 定而後靜 → 靜而後安 → 自明明德 六、 謀劃思考 → 所慮如神 → 行有所獲 → 所作皆成 七、 誠意正心 → 修身齊家 → 治國平天下 → 親民愛人 八、 意誠心正 → 身修家齊 → 國治天下平 → 止於至善 貳˙ 文 意 學習大人之道，進而成為大人，總共有三階段。首先是親見自己的「明淨直心」，清楚明白並且深信不疑，從此不再迷迷糊糊的隨波逐流，這稱為「明明德」。其次，依照已有的角色、身分與地位，展開獨善其身的「自愛」，或者兼善天下的「愛人」，這就稱為「親民」。 最後，最困難的就是「止於至善」，因為「至善」就是「極善」，是由無數的「小善」與「大善」所累積而成。如果沒有小善或者不在乎小善，那麼「大善」尚不可得，何況是「至善」呢？ 舉例來說，從「明明德」開始，就像船舶要先要脫離暴風圈的狂亂範圍，船身得到平安與穩定。其次，「親民」就是標定方位，確立航行的方向，然後出發到達目的地。最後的階段是船隻安全靠岸，全員順利登陸，接著開墾肥沃土地，建設共享共榮的幸福家園，這就是「止於至善」。 先要學會「無求」的知識、見解，才能漸漸不受「五感(外境)」的干擾，而能讓心慢慢穩定(止)；穩定之後繼續保持，就能進一步達到平靜(安詳)；平靜之後，更進向上，就能安然不動。這樣安然不動的「明淨直心」，用於知識學習，可以得到「舉一反三」，「聞一知十」的特殊效果；用於思慮謀劃，可以得到「首尾兼顧」、「面面俱到」的美好結果。 天地萬物，各自都有其「本末」與「因果」的法則背景；世間人事，並不能脫離「終始」和「生滅」的運作原理。搞通了「本末終始」的道理，弄清楚「先後次第」的順序，那麼「萬事萬物原理法則」的究竟通達也就不遠了！ 在周朝以前，凡是聖明的「領導人」，都有「己欲立而立人」、「己欲達而達人」的偉大志向。 他們知道想要讓天下人都能「明明德」，就必須按照先後的順序，先把國家治理好； 想要把國家治理好，就必須先把家庭安頓好； 想要把家庭安頓好，就必須先端正自己的言行舉止； 想要端正自己的言行舉止，就必須先讓心念「光明正大」； 想要心念「光明正大」，就必須先「情願無悔」；想要「情願無悔」，就必須先「致知其所以然」； 想要「致知其所以然」，就必須先學習「正物之位(正名定義)」、「明事之理(疏清理路)」、「知其先後(順序不亂)」，這就稱為「格物致知」。 了解一切都是有本必有末、有因則有果的「物之定則」，有始必有終、有生則有滅的「事之定理」，以及上下不亂，前後井然的「先後定序」，這稱為「物格」。 「物格」之後，自然就能了解萬物的「本末因果」、「生滅始終」、「先後次第」。清楚明白了萬事萬物的「運作方式」，這樣才能稱為「知至」。 因為「知至(智者)」，所以心甘情願，自作自受，敢做敢當，無怨無悔，這就稱為「意誠」。 因為「意誠」，所以平心靜氣不遷怒，光明正大不苟且，這就稱為「心正」。 因為「心正」，所以行止端正有威儀，氣定神閒不急躁，這就稱為「身修」。 因為家長大人已完成「身修」，所以父慈子孝，兄友弟恭，這就稱為「家齊」。 因為君王大人已完成「身修」，所以舉賢任能，國富民安，這就稱為「國治」。 因為天子大人已完成「身修」，所以博施濟眾，世界大同，這樣就稱為「天下平」。 從地位尊貴的天子，到鄉里貧賤的百姓，不管男女、老少，都應該學習「修身」，了解自愛自護、護人愛人的道理。 如果沒有學會「身修」這個本事，卻想要看到「家齊、國治、天下平」的結果，那又怎麼可能呢？ 應該「重視」的，卻輕視、不在乎，甚至不聞不問；而應該「輕視」的，卻很重視、太在乎，甚至揠苗助長；像這樣的顛倒行事，卻妄想得到成功，恐怕是沒有這種事吧！ ～隨緣分享～

張講師辛苦你了新年快樂有你真好

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★原文： 大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」 法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」 師言：「汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性。若不識眾生，萬劫覓佛難逢。 吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。 只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。 自性若悟，眾生是佛； 自性若迷，佛是眾生。 自性平等，眾生是佛； 自性邪險，佛是眾生。 汝等心若險曲，即佛在眾生中； 一念平直，即是眾生成佛。 我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？ ☉ 文意： 唐玄宗先天二年八月三日，惠能祖師正在新州的國恩寺，中午時分用餐完畢後，告訴現場的學生門人說：「你們各自找個位子坐下吧！我要向你們告辭了！」 首座法海發言問說：「和尚您準備留下甚麼教法來啟蒙未來的學人，好讓他們在迷惑不覺的世界裏、充斥混亂顛倒的知見中，突破重重的困難，找到自己的﹝本性﹞？」 祖師回答說：「你們要心無旁騖地專心聽著，未來的學人迷惑不覺，只要好好地教他們認識甚麼是『五陰眾生』？以及為甚麼『五陰眾生的﹝本性﹞就是﹝佛﹞』的道理。如果不能從認識、明白『五陰、眾生』開始學習，那就算給他億兆年的時間，也難以找到自己的﹝本性﹞！現在，我教你們如何正確認識『五陰眾生』的形成因緣，進而見到自己的﹝本性﹞。 凡是發願要見到自己的﹝本性﹞，就一定要從徹底認識『眾生』開始；因為是『眾生』顛倒忘了﹝本性﹞，而不是﹝本性﹞顛倒忘了『眾生』啊！ 如果『眾生』想起了自己的﹝本性﹞，那麼當下就是﹝佛﹞！如果忘了﹝本性﹞，那麼﹝佛﹞當下就成了『眾生』！ 能對待一切平等無差別，『眾生』就能瞬間成﹝佛﹞；才想著自私自利、人我是非，﹝佛﹞一瞬間墮為『眾生』。 如果念念邪惡歪曲，那就是﹝佛﹞陷入『眾生』的作用中；如果恢復正直無偽的真心，則『眾生』的作用消失了，就立即回復成﹝佛﹞！ 我自己有﹝佛性﹞，我的﹝本性﹞就是﹝佛﹞；如果我自己沒有﹝佛性﹞，那往外找﹝佛性﹞會有用嗎？ ★原文： 吾今留一偈，與汝等別，名〈自性真佛偈〉，後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。」偈曰：『 真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。 邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。 性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。 正見自除三毒心，魔變成佛真無假。 法身報身及化身，三身本來是一身。 若向性中能自見，即是成佛菩提因。 本從化身生凈性，淨性常在化身中。 性使化身行正道，當來圓滿真無窮。 淫性本是凈性因，除淫即是淨性身。 性中各自離五欲，見性剎那即是真。 今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。 若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。 若能心中自見真，有真即是成佛因。 不見自性外覓佛，起心總是大痴人。 頓教法門已今留，救度世人須自修。 報汝當來學道者，不作此見大悠悠。』」 ☉ 文意： 我現在留下一首詩偈，取名為〈自性真佛偈〉，詩偈是：『 自己的本性才是真正的佛；顛倒邪見和三毒是大魔王。 忘了本性時魔王就住進來；找到本性後佛就高坐在堂。 學會正知正見破除貪嗔癡；見到本性剎那魔王變成佛。 不生不滅法身和生滅化身；以及報身都是從本性所生。 如果能從自己的內心尋找；那就種下未來成佛的種子。 念念化身能生起清淨作用；清淨之性就在念念化身中。 本性能使念念清淨無染污；功夫圓滿時自然就會見性。 貪淫之念與清淨之性相同；去染斷淫後報身隨之清淨。 伏斷遠離覆蓋的五欲六塵；清淨的剎那間便自見本性。 若這一生中逢遇見性法門；才能有機會領悟自心是佛。 發願修行拜求成佛的方法；卻不知該往何處開始學習。 如果能明白往內心去尋找；見本性才算種下成佛種子。 不往內心尋找而往外追求；就是墮入感官所知的笨蛋。 自見本性的方法交給你們；救度人們之前要先能自救。 懇切地告訴未來的學道者；不學見性法我也無法救你！』」 ～隨緣分享～

★原文： 大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟檝。」 大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」 眾曰：「師從此去，早晚可回？」 師曰：「葉落歸根，來時無口。」 又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」 師曰：「有道者得，無心者通。」 又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首，聽吾讖曰：「 頭上養親，口裏須餐； 遇滿之難，楊柳為官。」 又云：「吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」 ☉ 文意： 惠能祖師在七月八日那天，忽然對學生們說：「我要回新州去了，你們立即去準備船隻和搖槳吧！」 大家聽了都很震驚、不忍，於是向祖師懇求，有的學生甚至希望祖師留下住世，不要涅槃。 祖師對大家說：「所有出現過的如來、世尊，都是在度盡有緣的眾生之後，入般涅槃；凡是有形體的報身，都是從出現而開始，直到逝去而結束，這是法則運作的正常現象。至於我這身軀，當然也有應該回歸、安置的處所啊！」 學生們聽了祖師的解說之後，就不敢再反對、為難祖師，於是退一步懇求說：「雖然您現在決定去新州，不過，也可以快去快回啊！」 祖師說：「我這形體(報身)就像老化的樹葉，終究是要腐朽的，腐朽之後就會回歸大地；下次從新州過來的時候，就再也不會開口了。」 學生們知道改變不了祖師的決定，於是又轉向請問：「傳自佛陀的見性法門及理論方法，準備指定誰來繼承呢？」 祖師回答說：「見到﹝本性﹞的人就是『繼承人』，停下妄想分別的人就是『指定者』。」 又有學生發問：「以後會遭逢劫難嗎？」祖師回答說：「在我離開大約五、六年後，會有人來偷我的『首級』。聽我一首預言詩：『頭上養親，口裏須餐；遇滿之難，楊柳為官。』」 祖師又接著說：「我滅度後七十年，將有二位菩薩從東方世界來此出生。有一位出家，另一位在家。他們同時推動佛法的教化，使得﹝見性﹞法門大大地興盛，禪宗的寺院遍布，說法道場廣設，傳承的祖師、大德，多不勝數。」 ★原文： 問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，今賢劫有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。 釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優婆毱多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，十一、富那夜奢尊者，十二、馬鳴大士，十三、迦毗摩羅尊者，十四、龍樹大士，十五、迦那提婆尊者，十六、羅睺羅多尊者，十七、僧伽難提尊者，十八、伽耶舍多尊者，十九、鳩摩羅多尊者，二十、闍耶多尊者，二十一、婆修盤頭尊者，二十二、摩孥羅尊者，二十三、鶴勒那尊者，二十四、師子尊者，二十五、婆舍斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多羅尊者，二十八、菩提達摩尊者，二十九、慧可大師，三十、僧璨大師，三十一、道信大師，三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承，汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」 ☉ 文意： 還有學生問：「不知道從過去的諸佛，應眾生之願，由三昧而起，出現至今總共傳遞了多少代，懇請您詳細地為我們說明。」祖師回答說：「從久遠以前的上古，一直到今天，成佛的數目太多了，已經無法計算，現在暫以七尊佛為界限來介紹。上一個『莊嚴劫』的最後三尊佛，他們是毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現在的『賢劫』，第一尊佛是拘留孫佛，接著是拘那含牟尼佛，再來是迦葉佛，以及本門的祖師釋迦文佛，這樣一共是七尊如來。 釋迦文佛第一個傳給了摩訶迦葉尊者，依序而傳的是第二、阿難尊者、第三、商那和修尊者，第四、優婆毱多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，十一、富那夜奢尊者，十二、馬鳴大士，十三、迦毗摩羅尊者，十四、龍樹大士，十五、迦那提婆尊者，十六、羅睺羅多尊者，十七、僧伽難提尊者，十八、伽耶舍多尊者，十九、鳩摩羅多尊者，二十、闍耶多尊者，二十一、婆修盤頭尊者，二十二、摩孥羅尊者，二十三、鶴勒那尊者，二十四、師子尊者，二十五、婆舍斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多羅尊者，二十八、菩提達摩尊者，二十九、慧可大師，三十、僧璨大師，三十一、道信大師，三十二、弘忍大師，惠能是第三十三位。以上的祖師，彼此之間各有交付的使命、交接的詩偈。你們把這﹝見性﹞法門繼續推動、往下傳遞，不要違背、出差錯，以致於斷絕了！ ～隨緣分享～

★原文： 師於太極元年壬子七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工。 次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「 吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。 吾若去後，無人教汝。」 法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。 師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。 數年山中，竟修何道，汝今悲泣，為憂阿誰？ 若憂吾不知去處，吾自知去處。若吾不知去處，終不預報於汝。 汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。 ☉ 文意： 唐睿宗太極元年，歲次壬子七月左右的時候，惠能祖師交代學生去新州的國恩寺，就在寺旁建一座佛塔，並且要求加快工程進度，早日完成。 第二年的夏末之際，國恩寺旁的佛塔完工了。到了七月一日這一天，祖師招集學生們，並對他們說：「我準備在八月的時候，離開人世，假如大家還有學習方面的問題，就要把握機會了，盡快提出來吧！我會詳細說明，使你解開疑惑、不懂之處。我離開之後，若還有問題，就沒有人為你解答了！」 以法海為首的學生和其他人聽到這兒，不由得生起了悲悽之情，甚至有學生哭了出來。這些學生當中，只有神會面無表情，既不悲傷哀戚，也沒有哽咽或哭泣。 祖師說：「神會年紀輕輕的倒是領悟了『平等不二』，超越了善、不善二元相對概念的束縛；面對貶損或讚譽，心能不動；悲戚或喜樂的情緒，滅而不現。其他人都做不到！ 在山裏這麼多年的學習，究竟都學了些甚麼啊？你們現在哭哭啼啼的，是為誰擔心呢？ 如果是擔心我的去處，那我告訴你們，我很清楚自己的去處啊！如果我不知道自己的去處，又怎麼會事先通知你們呢？ 喔！原來你們傷心哭泣，都是因為擔心我的去處，是嗎？好啦！現在我告訴大家，我知道自己的去處，你們就不用再傷心哭泣啦！其實，法身並沒有生滅、來處或去處的！ ★原文： 汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰〈真假動靜偈〉，汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」 眾僧作禮，請師作偈，偈曰： 一切無有真，不以見於真。 若見於真者，是見盡非真。 若能自有真，離假即心真。 自心不離假，無真何處真。 有情即解動，無情即不動。 若修不動行，同無情不動。 若覓真不動，動上有不動。 不動是不動，無情無佛種。 能善分別相，第一義不動。 但作如此見，即是真如用。 報諸學道人，努力須用意。 莫於大乘門，卻執生死智。 若言下相應，即共論佛義。 若實不相應，合掌令歡喜。 此宗本無諍，諍即失道意。 執逆諍法門，自性入生死。 ☉ 文意： 來，大家都坐下來吧！我給你們說一首詩，詩名是〈真假動靜偈〉。你們只要常常讀誦這首詩，那就是和我『心意相通』、『見解相同』；按著這首詩去生活、去體會、去實踐，就不會違背佛法的基本原則了！ 當時在場所有的弟子，一起向祖師行禮致敬，恭恭敬敬地請祖師說出詩偈。祖師的詩偈是這樣的：「 一切都是電光似的影像飛逝，沒有真實不變的人事物； 不要想在感官世界裏找真實，念念想像所知都是虛假； 如果把影像畫面當真來認定，那就是以假為真的傻瓜！ 如果想要找到自己的真實心，就得先停歇念念的幻心； 真心受到念念幻想覆蓋蒙蔽，真心隱沒後一切都變假！ 一切的有情都是能動也能靜，無知覺的無情才不能動； 如果模仿端坐不動的修行法，那就會變成無情的不動！ 想要學習真正的法身真不動，必須從能動的念念下手； 無知覺的無情不能心動注意，所以無情之物沒有佛性！ 雖然運用知覺分別和想像力，但明白心體始終沒有動。 如果能具備這樣的見解看法，那就是佛性主人在使用。 告訴你們這些立志學道的人，要會用心意不要被心用！ 不要學了大乘見性成佛之道，卻墮在二乘的解脫層次！ 與人談論人天善法得到認同，就可以再直說解脫義理。 如果說起人天善法都不愛聽，就合掌恭敬讚嘆其優點。 見性法門原本是和悅無爭論，一有紛爭就是違背佛法。 誇耀自己法門批評其他宗派，本性瞬間隨之墮入生死。」 ～隨緣分享～

★原文： 師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法，不失本宗。 先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。 忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。 ☉ 文意： 有一天，惠能祖師把學生法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人都找來，並且對他們說：「你們幾人不同於其他的學生，在我離開之後都將成為各個寺院的住持或道場的指導老師。因此，我現在要告訴你們關於解說佛法的基本原則，才不至於偏離了佛法宗旨。 首先，教授他們的內容就是三種科目、系列！每當在舉例說明時，就用『三十六種相對名詞』；藉著『相對名詞』、『二元概念』的理解，體會其『非絕對存在』、『是相對而生』，然後放下『認真』、『實有』的錯誤思想、觀念；而且時時刻刻，都必須是以『教導人們認識自己的﹝本性﹞』作為說法的前提。 假設，現在有人來請問你佛法，你回答時就先配合對方的提問，然後循序導入，先形成二元概念的『相對名詞』，接著轉入『此有故彼有、此無故彼無』的因緣法則，進而使他體會這些名詞概念彼此之間只是『互為因緣，相依相緣』，完全都是『相對而有』，並非『絕對永存』；最後，當他滅去、停止這些概念的同時，就會知道剛才天花亂墜的名詞與概念，根本就是『來也無影，去也無蹤』，自然會明白原本是不實所生卻計為真實，以致受到這些名詞、概念的玩弄、束縛或影響。 ★原文： 三科法門者，陰、界、入也。 陰是五陰，色受想行識是也。 入是十二入，外六塵色聲香味觸法、內六門眼耳鼻舌身意是也。 界是十八界，六塵六門六識是也。 自性能含萬法，名含藏識。 若起思量，即是轉識。 生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。 自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。 若惡用即眾生用，善用即佛用。 用由何等？由自性有。 ☉ 文意： 三種科目是那些呢？第一是『陰』，第二是『界』，第三是『入』。 ․科目一 『陰』的內容就是『五陰(蘊)』： 色陰(蘊) → 地水火風、四大物質 受陰(蘊) → 感覺、感受、情緒 想陰(蘊) → 記憶、印象、經驗 行陰(蘊) → 念念、想像、注意力 識陰(蘊) → 知覺、法界、一切法 ․科目二 『入』的內容就是『十二入(處)』： 六 眼睛能攝照∕顯示形色的功能 種 耳朵能收聽∕呈現音聲的功能 內 鼻子能嗅氣∕呈現氣氛的功能 部 舌頭能品嚐∕呈現味道的功能 功 身膚能感觸∕呈現順逆的功能 能 意根能知覺∕搜尋分別想像的功能 六 眼睛的對象是顏色、形狀的『色』塵 種 耳朵的對象是音聲、震響的『聲』塵 外 鼻子的對象是香臭、辛嗆的『香』塵 界 舌頭的對象是酸甜、苦辣的『味』塵 塵 身膚的對象是冷熱、滑澀的『觸』塵 境 意根的對象是美醜、好壞的『法』塵 ․科目三 『界』的內容為『十八界』，就是： 六 (功能) 根 六 (現象) 塵 六(所知)識 眼(見)睛 形狀 顏色 視覺 畫面 耳(聞)朵 音聲 震響 聽覺 作用 鼻(嗅)子 香臭 辛嗆 嗅覺 作用 舌(嚐)頭 酸甜 苦辣 味覺 作用 身(觸)膚 冷熱 滑澀 觸覺 作用 意(知)根 美醜 好壞 概念 所知 眼(根)界 色(塵)界 合↘↙成 〈眼識界〉 耳(根)界 聲(塵)界 合↘↙成 〈耳識界〉 鼻(根)界 香(塵)界 合↘↙成 〈鼻識界〉 舌(根)界 味(塵)界 合↘↙成 〈舌識界〉 身(根)界 觸(塵)界 合↘↙成 〈身識界〉 意(根)界 法(塵)界 合↘↙成 〈意識界〉 一、六種外界的所知塵境、對象，稱為『六塵』。 二、六種內部的接收顯象、功能，稱為『六根』。 三、由六種內根、六種外塵相對產生『六識』的作用，性質是『間接的畫面、合成的作用』，也就是視覺畫面作用、聽覺畫面作用、嗅覺畫面作用、味覺畫面作用、觸覺畫面作用、知覺畫面作用。『六識』與『六根』、『六塵』，合計一共是十八界(限)。 我們自己的﹝本性﹞無邊無際，能夠包覆深藏一切萬法，所以又稱為『含藏識』； 一旦心動，在剎那間生起了分別、想像、搜尋、注意、欲知的時候，就是『最初一念的本心，轉衍、變化出念念不斷的第七識』。再由第七識念念心動不停的發展，接著就是出現『六觸入處』的間接合成畫面。 第七識(意根)與五根(眼耳鼻舌身)就成了出入的『六種門徑』，才能『眼照形色、耳收音聲、鼻嗅香臭、舌嚐諸味、身觸冷熱、意知二法(二元概念：美醜、好壞、成敗、苦樂.......)』等六種外界塵境。 像這樣的一一完整呈現出一十八界的宇宙萬法，都是從﹝本性﹞所創造、衍生、相融、和合、交互作用，循環無盡。 如果﹝本性﹞無明，愚而不知，迷而不覺，就會形成『邪知見』，造成『十八邪見法界』；如果無明滅盡，即是生起『正知見』，建立『十八正見法界』。 只要是錯誤的運用，就稱為『凡夫眾生、亂用一通』！如果是正確無誤地使用，就稱為『諸佛如來、運用無礙』！ 但是，不管是如來的善巧運用，或者眾生的不懂亂用，都是因為有﹝本性﹞才能生起如此的『大用』啊！ ～隨緣分享～

★原文： 神龍元年上元日，則天中宗詔云：「 朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。 二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔請迎，願師慈念，速赴上京。」 師上表辭疾，願終林麓。 ☉ 文意： 神龍元年的一月十五日，武則天為表示真誠，決定以唐中宗的名義下達「聖旨」，詔書的內容是： 「我以天子的名義恭請慧安國師與神秀大師進入宮廷中，接受供養。在我日理萬機之餘暇，特別向二位大師請教『唯一上乘』的佛理妙義。 二位大師都謙讓推辭的說：『在南邊的曹溪，有一位惠能禪師，他是五祖弘忍大師秘密指定的衣缽繼承人，也是﹝釋迦牟尼佛﹞正統法脈的傳人，想要學習『唯一上乘』究竟的佛法，應該派人至曹溪迎接來此，就可以問個清楚。』 現在我特別命令內常侍薛簡拿著詔書，恭恭敬敬地前來迎接禪師。希望禪師能發慈悲心，滿我所願，儘快出發！」 惠能祖師這邊則是以生病為由推辭，寫了一份奏章，大略是：「感謝各方的推薦，但是身染病恙，不堪千里遠行，希望能就此餘生，歸葬在山間田野，是所至願……。」 ★原文： 薛簡曰：「京城禪德皆云，欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？」 師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清凈禪。 諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶？」 ☉ 文意： 薛簡宣完了聖旨後，就對祖師說：「您知道嗎？在洛陽城裏的禪師、大德，普遍都說：『想要開悟、解脫生死，一定要透過打坐、禪修的方式；如果不靠打坐、禪修的方式而想要得到解脫，那根本就不可能的！』不曉得禪師您這兒的說法，又是怎樣的呢？」 祖師回答說：「尋找自己的﹝本性﹞』是靠用心領悟的，跟『打坐禪修』有甚麼關係呢？《金剛經》文說：『如果有人說，如來不是也有行、住、坐、臥的種種行相嗎？這樣說的人，就是大外行，根本就不懂我說的意思，也代表還是在迷惑不覺的邪路上！』 佛為甚麼會這樣說呢？因為﹝本性﹞是沒有來處，也沒有去處，更沒有來去的痕跡。既沒有凡夫的『生』(報身)，也沒有二乘學人的『不生』；既不是二乘學人的『生滅心』(化身)，也不是菩薩的不生不滅心(法身)。要說禪嘛！這就是﹝如來清淨禪﹞。 一切萬法，現象作用，逼真明顯；究竟而論，本質體性，虛擬夢幻。這樣體會，才是﹝如來清淨坐﹞。如果論到極致之處，更是遠遠超越了『證』或『不證』的果報位階，甚至就連討論『坐禪』、『不坐禪』都是多此一舉！」 ★原文： 簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。 譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。」 師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。 故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」 簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」 ☉ 文意： 薛簡似懂非懂的，但想到自己的身分和責任，不由得再問祖師說：「既然禪師不能隨我回京，那麼上級一定會問我聽到了哪些內容？還請您發慈悲心，能給我一些重點式的指導，好讓我回去之後稟告太后與皇帝，以及洛陽城中的學佛大眾。 這就好像由您開始，點燃我這第一盞燈，然後由我回去之後，繼續傳給成千、上萬的學人，讓黑暗的世界從此光明，而且光明遍照，永恆不滅。」 祖師淡淡地說：「﹝本性﹞並沒有明暗的現象。凡是說光明黑暗的輪替交換，那依舊是困在『無常』的法則中；所以『光明遍照，永恆不滅』的說法，只不過是自我安慰而已，時間到了還是一樣要結束、消失的！因為這些概念、名稱，都是從『想像分別』、『相對立場』的前提所創造而有的。 在《維摩詰經》中有：『本心的狀態，就是沒有一處、一事、一人、一時……與我敵對、相比，因為都是與我一體、無二無別的緣故啊！』」 薛簡還是一頭霧水，莫測高深，但實在好奇自己的說法有何不對？於是又再問說：「光明是比喻智慧，黑暗用來比喻煩惱，學菩提智慧的人，如果不以象徵智慧的光明去照亮黑暗世界的憂愁煩惱，那麼無盡的生死循環要靠甚麼來超越呢？」 祖師說：「在﹝本性﹞的眼中、前提下，煩惱就是菩提，一模一樣，沒啥不同！但如果拿掉了﹝本性﹞這個前提，那麼智慧當然就不同於煩惱，而且敵對、相爭，結果就會形成『用光明照亮黑暗、用智慧打破煩惱』的看法；而且這樣的說法也正是佛所說的：『二乘人的見解』和《法華經》裏：『羊、鹿根器的程度』；至於立志成佛的上等人，就不是這樣的看法了！」 ～隨緣分享～

★原文： 僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。 時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺於師。 師他心通，預知其事，即置金十兩於座間。 時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。 師曰：「 正劍不邪， 邪劍不正。 只負汝金， 不負汝命。」 行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。 師遂與金曰，汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。 行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。 ☉ 文意： 出家僧人「志徹」，他是江西人，俗家的原名叫張行昌。年輕的時候，喜歡結交兄弟，為人四海，很講義氣！自從五祖傳法惠能之後，禪宗逐漸分化成南、北二派。雖然這兩派的領導人，彼此並沒有敵對之意，但是底下的學生卻常常暗中較勁，互相攻擊。 後來，北邊神秀的學生、弟子們，共同決定推舉神秀作為禪宗第六代的祖師，但是又擔心「五祖衣缽傳給惠能」的事情被天下人所知，於是決定一不做、二不休，乾脆派了行昌前去刺殺惠能祖師，一了百了！ 由於惠能祖師有﹝他心通﹞，因此預知了他們的「暗殺計畫」，同時自己「償還債務」的時間也已經到了，所以特地準備了十兩重的金子，放在平日禪坐的靜室裏。 當夜晚到來，刺客張行昌偷偷地潛入祖師的靜室內，持刀上前要刺殺祖師；但祖師既不害怕，也沒有大聲喝斥，反而伸長脖子讓他砍。 刺客張行昌總共砍殺了三刀，而祖師安然無恙，絲毫也沒有損傷。這時，祖師開口對行昌說：「 正義之劍，絕不偷偷摸摸； 邪惡之劍，不是光明正大； 宿昔因緣，虧欠了你金錢； 欠錢還錢，並沒有欠你命！」 就在行昌自認砍殺無誤時，忽然聽到惠能祖師說了這些話，嚇得他就地昏厥了。 經過了許久，行昌慢慢地甦醒過來。完全回神之後，立刻明白祖師不可思議的非凡能耐，也知道自己的愚蠢無知；所以立刻跪在祖師的面前，誠心認錯，並且乞求祖師寬宏大量，赦免自己的罪行，同時拜求祖師收為學生，願意跟隨祖師出家學道。 惠能祖師一邊拿出金子交給他，一邊又交代他說：「你先離開吧！我怕那些弟子們不會饒過你的！你可以換個裝扮，過一陣子再回來，到時候我會做些安排，收你為弟子！」 於是行昌就遵照祖師的吩咐，趕緊趁著夜色悄悄離去。行昌後來依附了一位出家僧人，也出家受具足戒，精進的修行！ ★原文： 一日，憶師之言，遠來禮覲。 師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」 曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其唯傳法度生乎？ 弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」 師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」 曰：「和尚所說，大違經文。」 師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」 曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」 ☉ 文意： 這一天，行昌忽然想起了那一晚祖師對自己的囑咐，於是動身出發，專程前來拜見祖師。 祖師才見行昌，便說：「我掛念你有一段時間了，你怎麼這麼晚才來呢？」 行昌恭敬地回答祖師說：「之前承蒙您的寬宏大量，赦免了冒犯的罪行，現在我雖然用出家、修苦行的方式贖罪，也難以報答祖師大恩的萬分之一；我想也只有好好地學會佛法，救度廣大的苦難眾生，才能報答祖師山高海深的恩情啊！ 所以，弟子開始認真的學習佛法，並以《涅槃經》為主修的課程，但是至今對於『常』、『無常』的法義，還是難以了解明白。可否請您慈悲慈悲，只要大約的為我說明一下就好了。」 於是，祖師先聽完行昌對於《涅經槃》的體會，之後才開始針對他的錯誤之處，提綱挈領地說出：「所謂的『不是永恆不變的』，就是指﹝佛性﹞；所謂的『是永恆不變的』，則是指『能知一切法的心』。」 行昌大吃一驚地脫口而說：「您這樣的說法根本就違背經文！」 祖師說：「我在此傳揚佛法的正知正見，怎麼敢說出違背經文的話呢？」 行昌說：「經文中說：『﹝佛性﹞是永恆不變的』，而您卻說是『﹝佛性﹞是變化、無常的』；經文中說：『一切萬法，連同覺悟智慧，都是變化、無常的』，而您卻說：『一切萬法，連同覺悟智慧，都是永恆不變的』；這和經文所說的完全相反，您這樣的說法，反而讓學生更加糊塗了！」 ★原文： 師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」 曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」 師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麽善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。 又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，是佛說真無常義。 ☉ 文意： 祖師告訴行昌說：「這部《涅槃經》，我之前聽無盡藏比丘尼讀誦過一遍，立刻就為她解說經文含意，沒有一字一句違反經義，就算是現在為你說明，也不會有甚麼不同！」 行昌頓了頓，半信半疑地說：「可能是學生的程度不夠吧？聽不懂您說的意思，或者再請您稍稍詳細地為我解說。」 祖師當然知道行昌的疑惑之處，於是解釋說：「你想想看，如果『﹝佛性﹞是永恆不變、也不動的』，那怎麼還會產生這一切的種種萬法呢？甚至在無窮的時間裏，大家應該永遠都是﹝佛﹞，一直都是佛，也不用發甚麼菩提心了。所以我才會說『﹝佛性﹞是無常、變化的』，目的就是用一切萬法的變化、無常來說明、凸顯﹝佛性﹞才是真正的永恆不變！ 再來，如果眼前這一切的萬法都是『會變化、會結束、會消滅的』，那麼連同產生萬法、生命的﹝自性﹞，豈不是也跟著『變化、生死、無常』了嗎？這樣一來，佛所說的『﹝自性﹞是永恆不變』的道理，反而會『說不通』了！所以，我才會對你說『一切萬法，連同覺悟智慧，都是永恆不變的』。 ★原文： 佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒， 故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真凈。 汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」 行昌忽然大悟，說偈曰：「 因守無常心，佛說有常性。 不知方便者，猶春池拾礫。 我今不施功，佛性而現前。 非師相授與，我亦無所得。」 師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。 ☉ 文意： 佛還特別針對一般世俗之人說「死了之後，就是回到永恆的家」，以及婆羅門認定『色界梵天就是永恆、快樂、真我、清淨』的錯誤『常見』；還有，加上聲聞乘認定『﹝佛性﹞也是無常、無樂、無我、無淨』的四種『顛倒』，一共是『無常計常、苦計為樂、無我計我、不淨計淨；常計無常、樂計為苦、我計無我、淨計不淨』八種顛倒的邪見。 所以，佛在《涅槃經》中，徹底而乾脆地說出事實真相，那就是『﹝佛性﹞是真正永恆不變、真正快樂自在、真正唯一的我、真正清淨無染』，用來破除那些似是而非、顛倒迷惑的錯誤見解！ 現在的你，曲解經文定義，要麼就是把﹝佛性﹞說成會中斷、消滅，也是『無常』的；或是把﹝佛性﹞解釋成死板、不起作用，也是『死常』的；這樣子嚴重地誤會了佛最圓滿而究竟的微妙義理，就算讓你讀誦千萬遍，又有何用呢？」 行昌聽完祖師的解說之後，忽然之間就完全搞通了，於是當場就說了自己這樣的體悟： 我以為一切都是無常；經文卻說佛性是常的。 若不懂佛是因病與藥；如春遊時傻子撿石頭。 現在我放下一切施為，佛性反而自動的現前。 祖師並沒有給我甚麼，我也沒有任何的所得。 祖師聽了之後，便對行昌說：「對了！你終於聽懂了，應該取名為『志徹』。」志徹法喜充滿，於是再次向祖師跪拜行禮，再三稱謝，然後才告退。 ～隨緣分享～

★原文： 時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。 師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」 ☉ 文意： 當時，惠能祖師在曹溪的「寶林寺」弘揚佛法；而神秀則是在荊州的當陽山的「玉泉寺」傳授佛法。在這個時期，兩邊發展的都很龐大，所以當時的人們稱他們是：「南能北秀」。所以，慢慢地就形成了「南北二派」、「南宗頓悟、北宗漸悟」的趨勢，很多修學者都無法分辨其中的不同之處。 惠能祖師對大家說：「佛法只有一派，而人卻有南方、北方的差異；佛法只有一種，而學習卻有遲、速的不同。為甚麼會有『頓悟』、『漸悟』的說法呢？其實，佛法並沒有『剎那領悟』、『慢慢領悟』的區分，而是因為學習的人，自身反應有快、有慢，程度有高、有低，所以才造成了『頓悟』和『漸悟』的現象出現。」 ★原文： 然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？ 秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」 一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾至曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」 ☉ 文意： 但是，神秀大師這邊的弟子們，常常譏笑惠能祖師連字都不認識，會有甚麼了不起的地方呢？ 神秀告訴他們說：「惠能他有『不必老師教導、自學就能通達』的大智慧，他所領悟的佛理，是我遠遠比不上的！況且，他是我的老師親自傳授衣缽的繼承人，難道老師會隨便指定嗎？只可惜我沒有時間前往聆聽，實在對不起國家給予的封贈、恩賞啊！你們不應該在此胡亂的批評，如果不服氣，何不前往曹溪，好好地聽聽，認真的學習，看看自己還服不服？」 有一天，神秀找來弟子志誠，命令他說：「在我所有的學生中，你是最聰明、反應快速的，所以現在派你去曹溪，代替我聽聞佛法；你如果學到了任何不同的說法，就要努力的記住，然後回來說給我聽。」 ★原文： 志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。 時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」 志誠即出禮拜，具陳其事。 師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」 師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」 師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀凈，長坐不臥。」師曰：「住心觀凈，是病非禪，常坐拘身，於理何益。 聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？」 ☉ 文意： 志誠奉了老師的命令，於是隻身前往曹溪聽法。到了曹溪之後，他也跟隨大眾去講堂，加入學習的行列，但都不敢說出自己是從何處來的。」不過，祖師有他心通，因此，志誠最終還是難逃祖師的法眼！ 終於有一次，惠能祖師決定挑起這個話題，對著大眾說：「今天有人來偷學佛法，現在已經藏身在這講堂之中了。」志誠立刻出來，向祖師行禮，並且說出神秀託付的任務。 祖師對他說：「既然你是從『玉泉寺』來的，那應該就是『間諜』囉？」志誠回答說：「不是！」 祖師質問他說：「為甚麼要否認？」志誠回答說：「在沒有表明身分之前確實是；現在我表明了身分，當然就不是了！」 祖師看在他是為了學道而來的，便不再深究下去，於是換個話題問他：「你的老師平日如何開示大眾的？」志誠回答說：「主要都是指導大眾如何『念住所緣』、『住心看淨』、『日中一食』、『常坐不臥』。」 祖師對他說：「『住心看淨』的教法，難道不嫌累嗎？『長坐不動』的修法，完全違背佛法！」 聽我說偈：「 正常活著的人，都是有坐也有臥！ 學佛覺悟的人，卻只坐而不臥，不奇怪嗎？ 正常死去的人，才是躺臥不能坐！ 革囊眾穢之身，有必要這樣搞東搞西的嗎？」 ★原文： 志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」 師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。」 誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？」 ☉ 文意： 志誠聽完，馬上就跪了下來，再次禮拜祖師，然後稟告祖師說：「學生跟隨神秀老師學習快要九年了，始終沒有甚麼體會；剛剛才聽您的解說之後，立刻就心領神會！學生會出家學道，就是明白生死問題的嚴重性，所以非要搞個清楚不可，現在請您大發慈悲，再為學生進一步的詳細說明、開示吧！」 祖師感受到志誠的赤誠求道的決心，於是對志誠說：「我聽說你的老師教授學生們，是以學習『持戒、禪定、智慧』的佛法為主的，那麼你現在說說看，你的老師都是如何解說『持戒、禪定、智慧』？內容大概是哪些？」 志誠回答說：「所有傷害人、妨礙人、影響人的言語或行為，絕對不說也不做，這稱為『持戒』；所有提升品德、分享奉獻、布施修福的善法，不計代價的努力實踐，這稱為『智慧』；去除三界的貪愛污染，清淨自己的意念，這稱為『禪定』。老師說的佛法，約略是這個內容大意，不曉得和尚您是怎樣的說法？又是如何教人的呢？」 ～隨緣分享～

★原文： 永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看維摩經，發明心地。 偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。 策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」 策云：「威音王以前即得，威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。」 曰：「願仁者為我證據。」 策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」 ☉ 文意： 永嘉玄覺禪師是浙江省永嘉縣人，他俗家姓戴。自小就出家學道，學的是天臺宗的教義，他擅長用止觀法門進入四禪八定。後來看了《維摩詰經》之後，才頓悟了『本心(法身)』的道理。 有一次，恰逢六祖大師的學生玄策來訪。玄策禪師與他深論佛法，玄覺都能貫通法要、運用無礙，而且有許多的觀點都與歷代祖師說法一致。 玄策禪師問說：「可以請問您的老師是哪一位嗎？」玄覺回答說：「我在各處法會聽聞各種大乘佛法的經、論，都是向不同的法師學習；最後，終於在《維摩詰經》裏，體會到了自己的『本心』。不過，至今還沒有對人說過，所以也沒有任何人來為我證明。」 玄策禪師接著說：「你這種情形，如果是在第一尊如來(威音王佛)出現之前，倒也無妨；但是，當繼承﹝佛陀﹞教誨的祖師出現世間，而沒有經過祖師印可、證明的學生，都是屬於天然外道，不能列作﹝佛陀﹞正統法脈的弟子。」 玄覺聽了之後，便對玄策禪師說：「可以請您為我印可嗎？證明我所學、所修、所證，都符合﹝佛陀﹞的正統法脈嗎？」 玄策禪師說：「我的地位太輕，輩份不夠。現在曹溪有一位傳承﹝佛陀﹞正統法脈的六祖大師，凡是國內各地的求法者、印證者都集中到那裏了，如果您肯前往，我是很樂意陪同的！」 ★原文： 覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。 師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。」 覺曰：「生死事大，無常迅速。」 師曰：「何不體取無生，了無速乎？」 曰：「體即無生，了本無速。」 師曰：「如是如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。 師曰：「返太速乎？」 曰：「本自非動，豈有速耶？」 師曰：「誰知非動？」 曰：「仁者自生分別。」 師曰：「汝甚得無生之意。」 曰：「無生豈有意耶？」 師曰：「無意誰當分別？」 曰：「分別亦非意。」 師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。 後著〈證道歌〉，盛行於世，謚曰無相大師，時稱為「真覺」焉。 ☉ 文意： 玄覺於是決定與玄策一同前來參禮六祖大師，並且尋求祖師的印可，感謝﹝佛陀﹞正法的無量恩德！玄覺見到了祖師後，像繞塔一樣繞著祖師走了三圈，然後回到原位，他又把錫杖重重的往地上一振，頗有「挑釁」的意味。 祖師於是說：「凡是辭親出家，常行具足戒的沙門，由二百五十戒、行住坐臥四威儀，及念念無違的三千威儀；或者現在家相的菩薩，具足八萬四千的完美品性，不是都應該謙虛有禮、尊重他人嗎？您是從何處而來，為甚麼這麼高傲、不禮貌呢？」 玄覺回答說：「解決(二種)生死比較重要啊！生命短暫，時間有限，哪裏還管得了有禮貌、沒禮貌！」 祖師對他說：「既然如此，那為何不好好地領悟『我沒有生老病死』，了解『三世時空不真實』的道理呢？ 玄覺回答說：「『我本來就沒有生死生滅』，無關領悟、不領悟；『三世時間本來就是不真實』，不管了解、不了解！」 祖師聽完，立刻印可玄覺說：「說的好！正是如此！」於是玄覺才整理服裝，重新向祖師行過見面之禮。 過了一會兒，玄覺向祖師告辭，準備回去，祖師又出題考驗他說：「太快回了吧？」 玄覺立場堅定地回答祖師說：「我連動都沒動過啊！怎麼會有快或慢的問題呢？」 祖師深入追問說：「那是誰說『我連動都沒動過』的呢？」 這次，玄覺反守為攻，回答祖師說：「是您在心動、分別著！」 祖師知道玄覺不入這『心動分別』的陷阱，於是換用「綿裏藏針」的方式繼續考驗玄覺，稱讚著說：「不錯，你已經完全了解『本來就沒有(二種)生死』的玄妙之『意(義)』了！」 玄覺聽了，立刻知道祖師又再次勘驗自己了，於是回答說：「『意』就是念念生住異滅的相續作用，既然念念生滅的相續作用停止了，又怎麼會還有『意』的存在呢？」 祖師仍然不放過他，接著再問：「如果沒有念念心動、注意，那是誰在『知』呢？」 玄覺十分篤定的說：「即使停了念念生滅的『能知』，我也依然『了知』！」祖師對玄覺的臨場考試，至此才完畢，於是說：「好極了！至少待上一晚再走吧！」當時在佛教界為玄覺起了一個「一宿覺」的名字，用來紀念這次印證的事蹟。 後來，玄覺禪師把學習佛法的心得，寫了一冊《證道歌》，並且流通於世，廣受大眾的歡迎！後來，國家也追贈他為﹝無相大師﹞！當時的人們都很佩服他，稱他是一位「真正開悟的人」！ ～隨緣分享～

★原文： 僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」 師曰：「汝何處未明？」 曰：「『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」 ☉ 文意： 出家僧人，法號志道，是來自於廣州的南海縣人。他向惠能祖師請教說：「學生出家以後，專研《涅槃經》已經有十幾年了，至今還是不明白經文的意思，懇請您慈悲指點！」 祖師問他：「你哪裏不明白呢？」 志道回答說：「經文中有一段說：『世界上的一切萬事萬物都不是永恆不變的，而是不斷地生起又消滅、開始又結束的狀態；只有徹底讓這種狀態完全停止，回到本來平靜不動的永恆狀態，這才是自由自在、永遠不變的快樂。』就是這段經文始終看不懂。」 ★原文： 師曰：「汝作麽生疑？」 曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。 色身無常，有生有滅； 法身有常，無知無覺。 經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅，何身受樂？ 若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。 若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？ ☉ 文意： 祖師又問他：「你是怎麼懷疑的呢？」 志道回答說：「依我的理解，一切的眾生，都應該有二種身體，也就是『色身』和『法身』！ 物質的色身，性質會變化，都不是永恆的，而是有開始、就有結束的； 至於非物質的法身，則是永恆的、不變的，而且沒有任何知覺的作用存在。 那麼經文中所說的生滅滅已，﹝寂滅﹞為樂，不知道是指哪一個『身』要停止生滅的狀態，而又是哪一個『身』會回到自由自在、永遠不變的快樂呢？ 如果經文是指『色身』會回到自由自在、永遠不變的快樂，那就奇怪了，明明『色身』在結束、消滅時，地水火風分解四散，完全是痛苦，哪有快樂可言呢？ 假如是指讓『法身』停止了、結束了，那不是就跟花草樹木、瓦片石頭一樣，毫無知覺，這樣還有誰來感受快樂呢？ ★原文： 又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。 生則從體起用，滅則攝用歸體。 若聽更生，即有情之類，不斷不滅； 若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。 如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」 ☉ 文意： 另外還有一點，『法性』是生滅的主體，『五蘊』是生滅的作用；既然法性主體是﹝永恆﹞，而同時兼有五蘊的作用卻是「生滅」，那也就是說─生滅就是﹝永恆﹞囉！ 所以我的解讀就是：當五蘊出現時，就是從『法性主體』所生起的作用，而『五蘊作用』消滅時，就是回歸到『法性主體』了！ 現在根據這個解讀當作基礎，我的另一個疑問是：『假如已經回歸的五蘊，還會再度出現，那就表示有情眾生不會結束、消滅，這和─﹝永恆不變﹞也沒啥不同嘛！ 或者，回歸的五蘊，也不會再度出現的，而是永永遠遠的消滅、結束了！也就是說如同毫無知覺的山河大地是完全一樣的囉！』 所以，這又衍生了我第二個疑問：『五蘊的作用，都被﹝寂滅﹞、﹝涅槃﹞所關鎖、壓住了，就連出現的機會都沒有，又哪來的快樂可以感受呢？』 ★原文： 師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？ 據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。 又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。 汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相； 好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。 ☉ 文意： 祖師對志道說：「你不是佛陀的弟子嗎？怎麼會去學了一堆外道的知識、觀點呢？甚至還用凡夫、外道所說的『死後甚麼都沒有』，或者『(梵天)色身永恆不變』等等邪見來分析、歸納、議論佛法的究竟之說呢？ 根據你剛才所說的內容，你已經認定了在『色身』之外，另外還有個獨立存在的『法身』，於是想要在『色身消滅』之後，得到那永恆的『法身』； 繼續順著這個想法推論下去，﹝常樂我淨﹞的﹝涅槃﹞狀態，也應當有一個可以感受快樂的『身』才對。真是糟糕啊！這都是執著『務必要有一個我』、『害怕死後都沒有我了』、『還想著要有一個可以感受快樂的我』哪！ 現在，你得先知道，佛就是知道一切顛倒、迷惑的眾生，總是錯將五蘊的混合作用(色蘊：四大物質。受蘊：感覺、感受、情緒。想蘊：記憶、印象、經驗。行蘊：分別、想像。識蘊：知覺、萬法。)攬為自己的身心；然後又把觀察到的六種塵境，當作敵對的外界現象。 於是貪生怕死，隨念起伏，完全不知不覺自己進入了如夢似幻的『從想像而生的影音世界』，以及『從感官合成而有的境界畫面』，白白被騙在生死不絕、生滅不停的無盡循環中，反而把﹝永恆快樂﹞的﹝涅槃﹞，解釋成了『毫無樂趣』、『死氣沉沉』的痛苦狀態，於是自己另外去設定一個可以『感受快樂』的﹝涅槃﹞當作目標，努力地追求。 ★原文： 佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。 此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？ 何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。 ☉ 文意： 佛陀憐憫這些人的盲目、顛倒，所以把真正快樂的﹝涅槃﹞狀態指示出來，那就是：『即使把時間放到最慢，也找不到出現過的證據，更看不到消滅過的痕跡。因為本來就沒有出現過，也不是消滅之後才有﹝涅槃﹞，這才是﹝永恆不變、不滅﹞的﹝寂滅﹞狀態。』 處在這樣的狀態時，絕對不會有五蘊(知覺、想像、記憶、感受、物質)的現象和作用，這樣才能稱為﹝永恆的快樂﹞！這種﹝永恆的快樂﹞，並不會只限制在一時、一處、一人的範圍內，而是遍於一切時、一切處、一切人的。 因此，怎麼可能會產生──一個主體是﹝永恆﹞，而同時兼有五蘊的作用卻是『生滅』──的這種說法呢？ 甚至還有……『五蘊的功能作用，都被﹝寂滅﹞、﹝涅槃﹞關鎖、壓住了，就連出現的機會都沒有了……』的奇怪說法咧！這些都是出於無知、曲解，造成了詆毀﹝佛陀﹞、消滅『正法』的惡劣行徑啊！」 ～隨緣分享～

★原文： 僧智通，壽州安豐人。 初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。 師曰：「 三身者，清凈法身，汝之性也； 圓滿報身，汝之智也； 千百億化身，汝之行也。 ☉ 文意： 有一位法號智通的出家僧人，他是壽州安豐人。 初學佛法是從《楞伽經》開始的，讀了一千多遍之後，還是不明白「三身」、「四智」到底是甚麼意思？他前來禮謁惠能祖師，請祖師為他解說。 祖師告訴他：「三身的意思就是： 一、清淨無染的法界之身，出自你的本性。 二、圓滿無缺的果報之身，出自你的智慧。 三、千百萬億的神通化身，出自你的想像。 ★原文： 若離本性，別說三身，即名有身無智； 若悟三身無有自性，即名四智菩提。 聽吾偈曰：『 自性具三身，發明成四智。 不離見聞緣，超然登佛地。 吾今為汝說，諦信永無迷。 莫學馳求者，終日說菩提。』」 ☉ 文意： 如果不以你的本性為根本，而另談法身、報身、化身，那就成了『空有三身而無智慧之用』。 若是能明白三身都是無常、生滅、幻化，沒有真實可據、可憑，那就有資格稱為『通達四種級別的智慧。』」聽我詩偈： 你的本性具備三身，學習通達轉成四智； 就在見聞知覺當下，剎那之間完成佛道。 我現在直接告訴你，堅信不疑自己是佛； 別像那自稱學佛者，只會嘴上說說而已。 ★原文： 通再啓曰：「四智之義，可得聞乎？」 師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」 復說偈曰：「 大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。 妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。 五八六七果因轉，但用名言無實性。 若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」 ☉ 文意： 智通聽罷，又再接著問說：「我不懂四智的意思，您可以解說給我聽嗎？」 祖師回答說：「聽懂了『三身』的意思，自然就明白『四智』了，怎麼會又問『四智』呢？經文中是以『三身』為基礎，說明『八識』如何轉化成為『四智』。如果不以『三身』為前提，只單獨論說『四智』的內容，那就稱為『空談四智而不知三身』。看似明白『四智』，結果還是不懂、不會！」 於是祖師又再補說了一段詩偈：「 廣大圓滿、無所不知的本性，清淨完美而無瑕； 平靜無動、一體不二的法性，遍知自在而無病； 分別諸法、思惟觀察的智能，如幻如化非實有； 呈現萬有、六塵六識的畫面，本自天然即本性； 了五識畫面，都由根塵合成，就稱為成所作智。 了八識法界，如明鏡所現萬象，稱為大圓鏡智。 了第六意識，呈現二元概念，就稱為妙觀察智。 了第七意識，分別想像皆空，就稱為平等性智。 八識的作用，都屬層層轉化，僅有其名非真實。 若能學會旋轉八識而無所貪愛執著，那麼即使身處熱鬧喧囂的街市，面對影音畫面的刺激，而心依然處於永恆的不動狀態！」 ～隨緣分享～

★原文： 師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。 時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。 志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽，即知妙義，遂為解說。 ☉ 文意： 祖師自從黃梅五祖授衣傳法之後，就一路先回到嶺南韶州的曹侯村，而村裏沒有一人知道此事。 當時，村中有一位儒學的知識分子，名叫劉志略，非常尊敬惠能祖師，知道祖師不是普通人物。 劉先生有個姑姑，出家成為比丘尼，法號為無盡藏。這位比丘尼主修《大涅槃經》，經常高聲讀誦經文。這天，惠能祖師來到劉先生的家中作客，忽然聽到讀誦的經文，立刻就能明白《大涅槃經》的經文含意，後來，還為無盡藏比丘尼解說了經文的內容與大意。 ★原文： 尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」 尼曰：「字尚不識，焉能會義？」 師曰：「諸佛妙理，非關文字。」 尼驚異之，遍告裏中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」 ☉ 文意： 這位比丘尼拿起經卷，來向祖師請問經卷中的「義理」，沒想到祖師回答她說：「經卷文字不認識，但可以解說意思！」 比丘尼吃驚地說道：「文字都不認識，怎麼可能明白經文的義趣呢？」 祖師毫不遲疑地告訴她說：「佛說的玄妙真理，與文字本身毫無關係啊！」 比丘尼聽完，心中更加駭異，但也佩服之至！於是四處去通知鄉里中的長老、施主、善信們，告訴他們村裏來了一位「有本事」的大德，大家應該趕快作好安排，供養這位大德，就能種下無量的福德，結成無上的因緣！ ★原文： 有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。 時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。 師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。 師憶五祖懷、會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。 ☉ 文意： 有一位自稱是曹操的後代子孫，名叫曹叔良的人，當他聽說了這件事之後，便發心與鄰里的民眾一同來謁禮惠能祖師。 在地有一座名為寶林的古寺，在隋朝末年戰爭的緣故，被人用一把火燒光了，廢棄至今都沒有修復。於是大眾議定此事，集資鳩工，不久就在寶林寺的舊址上面，重新建造了一座新的寺院，並且禮請惠能祖師前來住持寺務。 不久，果然氣象一新，成了一處宣揚三寶的佛教道場。惠能祖師在此住持了將近九個多月之後，又再次地被支持神秀的「惡黨羽」所發現。祖師不得已，只好先避往寺院前方的山林裏，結果還被「惡黨羽」們用放火燒山的方式追殺。幸好！祖師藏身擠入石縫之中，才驚險地逃過這一劫難！ 經過這件事之後，祖師想起了老師(弘忍)的叮囑，交代自己要在廣西的懷集和廣東的四會兩地之間隱居、躲藏。(其實五祖早就知道，六祖唯有隱身在獵人的隊伍中，才能真正的安全避難，所以才有：「逢懷則止，遇會則藏」的囑咐。) ～隨緣分享～

★原文： 今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清凈。 善知識，各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。 弟子等，從前念今念及後念，念念不被誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。 弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。 ☉ 文意： 再來要教你們的是『無相懺悔』，這種『理懺』可以幫大家清理乾淨所有過去的、現在的、未來的無明惑業、邪知邪見，讓你們的想法、說法、作法，從此回到清淨的正軌上。 各位，都跟著我的話念一遍：『 學生◎◎◎從現在起，念念都保持正知正見，不再顛倒迷惑。凡是以前因為顛倒迷惑而犯的過失、錯誤，全部都勇敢承認不逃避；從承擔的那一刻起，所有無明的惑業、煩惱完全消滅，永遠不再重複出現。 學生◎◎◎從現在起，念念都保持正知正見，不再自大狂妄。凡是以前因為自大狂妄而犯的過失、錯誤，全部都勇敢承認不逃避；從承擔的這一刻起，所有無明的惑業、煩惱完全消滅，永遠不再重複出現。 學生◎◎◎從現在起，念念都保持正知正見，不再自卑妒忌；凡是以前因為自卑妒忌而犯的過失、錯誤，全部都勇敢承認不逃避。從承擔的這一刻起，所有無明的惑業、煩惱完全消滅，永遠不再重複出現。』 ★原文： 善知識，以上是為無相懺悔。云何名『懺』？云何名『悔』？『懺』者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為『懺』。『悔』者，悔其後過，從今已後，所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為『悔』。故稱『懺悔』。 凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名『懺悔』？ ☉ 文意： 各位，剛才所說的就是『無相懺悔』。至於甚麼是『懺』？甚麼是『悔』呢？『懺』的定義，就是知道自己以前看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，所以不知不覺地造下了許多的惡業。現在勇敢地承認這些惡行，以及顛倒迷惑、自大狂妄、自卑妒忌的錯誤心態，全部承擔不再逃避，這樣就是正確的『懺』！ 而『悔』的意思，則是不犯同樣的過錯。從現在開始，除了已經覺悟過錯的原因，而且勇敢承認，全部承擔不逃避之外，更要求自己絕對不再犯下同樣的錯誤，這樣就是正確的『悔』！既然敢於知錯而承認、擔當，又能堅持不再犯錯，這樣才符合真正的『懺悔』！ 有些顛倒迷惑的凡夫俗子，只知道有『勇敢認錯、承擔不卸責』的前半部，卻不知道還有『改過、不再犯』的後半部；結果就進入了『一邊繼續犯錯，一邊努力承擔』的痛苦循環中，像這樣怎麼能稱之為『懺悔』呢？ ★原文： 善知識，既『懺悔』已，與善知識『發四弘誓願』，各須用心正聽：『 自心眾生無邊誓願度， 自心煩惱無邊誓願斷， 自性法門無盡誓願學， 自性無上佛道誓願成。』 ☉ 文意： 各位，說明『懺悔』的內容和方式之後，再教大家發四種大願、傳承佛法的偉大志願。大家要仔細、專心的注意聽了：『 第一個志願是： 自己的五陰眾生無量無邊，作用不停，痛苦不斷；現在發誓要一一超越，停止作用，解除痛苦。 第二個志願是： 自己的邪見煩惱無量無邊，作用不停，痛苦不斷；現在發誓要一一消滅，停止作用，解除痛苦。 第三個志願是： 本性裏蘊藏著知識和智慧，深廣無盡，浩瀚如海；現在發誓要一一學習，無懼困難，通達無礙。 第四個志願是： 自己的本性就是完美的佛，努力尋找，務必找到。現在發誓要一一突破，恢復本性，圓滿佛道。 ～隨緣分享～

★原文： 時，大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法。 於是升座告眾曰：「來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。 既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」 ☉ 文意： 最近這一陣子，惠能祖師發現從廣州、韶州來了許多人，他們不約而同地來到山中，都在寺裏掛單鑄下，並且認真地聽法學習。於是祖師決定辦個法會傳授戒律，並教導正確懺悔的方式。 當天，祖師坐上說法臺，開始對大家說：「各位，修行首先要從認識自己﹝本性﹞的相關知見和內容作為起點，在確實認識了﹝本性﹞以後，才有能力、知識去展開尋找自己的﹝本性﹞之旅。然後就像『尋寶任務』一樣，心無旁騖的專注尋找，念念不斷地撥開障礙、去除染污，慢慢地接近『本心』與﹝自性﹞之寶。 行者依序會先發現、證得自己的『本心(法身)』；接著就能找到、見到自己的﹝本性﹞，這樣才是真正的學﹝佛﹞而成﹝佛﹞！認識了自己的『本心』和﹝本性﹞的道理，同時還要學會自我約束、自我修正、迴身轉位的方法，那才不白費今天的法會。 大家都是不遠千里而來參加這次的法會，實在是很不容易的，這也代表各位的福德因緣深厚著哪！好啦，現在請大家各自單膝跪下，我先傳授『﹝自性﹞五分法身香』，然後再教大家『無相懺悔』的方式。」 ★原文： 眾胡跪。師曰：「一，戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。 二，定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。 三，慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。 四，解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五，解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。 善知識，此香各自內薰，莫向外覓。 ☉ 文意： 於是大家都按著祖師的話，各自用單膝跪好之後，祖師說：「第一，傳給你『戒香』。提醒自己心中不要堆放是非、對錯、善惡、好壞、忌妒、嗔怒、貪愛、眷戀、搶奪、佔有、欺騙……等等傷害他人的念頭。 第二，傳給你『定香』。當你面對各種順逆、好壞……的塵境、畫面時，保持心不動，既不會隨之而去，也不要起伏亂想，這就是『定香』。 第三，傳給你『慧香』。自己的『意心(化身、第七識)』只要不污染，原是自由、來去無礙的。用這解脫自由的『意心』去觀察、找尋自己的『本心(第八識)』。所有傷害人的言語、行為都不說、不做，寧可被欺負、傷害(消舊業)，也絕不欺負人、傷害人(造新殃)。雖然量力布施、分享、幫助他人，但心中始終保持『不求報答』的高貴品德。尊敬父母、長輩，恭敬上級、大德；保護、不傷害幼小，幫助、不妨礙弱勢。關懷同情孤苦無依靠的可憐人，量力幫助貧困難以生活的家庭或個人。這就是『慧香』。 第四，傳給你『解脫香』。讓自己的『意心(化身、第七識)』不污染、不想像善惡、好壞、不堆積種種雜念在心裏，這就是『解脫香』。 第五，傳給你『解脫知見香』。『意心(化身(第七識))』已經能不污染、不亂想之後，可別執著這個小小成績，卻忘了還有『本心(第八識)』要學、要，﹝本(自)性﹞要找、要見！ 所以應該繼續學習，努力貫通所有的佛法義理，並且把領悟的佛法實踐在生活中。平平常常的，不會標新立異，也不搞神秘，不會驕傲自大，平等對待一切人。像這樣學習，自我提升，一直到成﹝佛﹞為止，﹝本(自)性﹞始終不變！這就是『解脫知見香』。 切記！這五種香，要往內自我薰陶、潛移默化，不要只停留在燒香拜佛的啟蒙程度！ ～隨緣分享～

★原文： 師示眾云：「善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。 善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。 善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。菩薩戒經云：「我本性元自清淨。」 善知識，於念念中，自見本性清淨，自修，自行，自成佛道。」 ☉ 文意： 祖師繼續開示大家坐禪的道理，這樣說道：「各位修行人，怎樣才是『坐禪』呢？在﹝見性﹞的法門中，怎樣都可以，隨你方便。不過，還是得要先明白並遵守基本的原則去實踐，那才符合法門的『坐禪』。這原則就是：不論何時、何地，面對著當前順逆、善惡、好壞的塵境出現，內心都不隨著畫面而起伏、分別、想像……，這就是『心不亂』，也稱之為『坐』！始終不迷、不忘記自己的﹝本性﹞所在，這就是﹝本性不動﹞，或稱為『禪』！ 各位修行人，那甚麼是『禪定』呢？不會把塵境、畫面當真，只如同遊戲一般戲耍，隨時都可以離開、退出，做到這樣就是『禪』；心不貪黏、執著各種塵境，也不會念念亂想、連結、切割各種畫面，做到這樣才是『定』！當你忘記情(緒)(塵)境虛假、畫面不實的時候，就一定會心動亂想；反之，在剎那間忽然想起『塵境萬象，都是虛假』後，於是不再當真，明白都是一場夢幻遊戲而已，則心立刻就安定不再亂亂想，而﹝本性﹞也馬上恢復原本的清淨、不再亂動了。 這一切都是因為不知道、不相信、忘記了『塵境畫面、虛假不實』的道理，所以一旦接觸塵境、畫面時，立刻就同步生起想像、分別的作用，於是心動混亂，停都停不下來。只有不忘『夢幻泡影、遊戲一場』的人，才能保持『心不動、不亂想』，達到真正的『禪定』！ 各位修行人，看穿萬象如遊戲場，說走就走，來去自由，這樣就是『禪』；心不動、不分別、不亂想、不黏著，這樣就是『定』！面對塵境如遊戲、不當真，即是『禪』；內心不動、不亂想，就是『定』。內外相合，這才是『禪定』！在《菩薩戒經》中：『我的﹝本性﹞與﹝佛﹞無異，本來就是清淨無染的！』 各位，就在自己的『念念幻心(化身)』中，去找到自己的『真實的本心(法身)』、﹝永恆的本(佛)性﹞吧！找到之後就要善自珍惜、保護那領悟的第一念(善護念)，然後慢慢擴大範圍、延長時間，直到完全恢復自己的﹝本性﹞，完成無所不知、自由自在的無上佛道！ ★ 原文： 師示眾云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。 若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨，起心看淨，卻生淨妄。 妄無處所，看者是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。 善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。 善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看凈，即障道也。」 ☉ 文意： 惠能祖師對大家說：「﹝見性﹞法門的坐禪方式，不是教你『好好看著心，不讓心亂動』，或者『看心清不清淨，有沒有污染』，更不是要你『坐著不要動』。假如教人『好好看著心』，可是心本來就是念念生滅、虛妄不實在啊！既然如此，那又何苦花費時間、精神去『看著心』呢？ 另外，還有教人『看心清不清淨』的坐禪方式，更是大奇特怪了；因為任何人的﹝本性﹞都是清淨無染的，會有污染的情形是因為胡思亂想、念念不停，造成﹝本性﹞被遮住、覆蓋。只要能將胡思亂想慢下來、停下來，就能恢復﹝本性﹞的清淨光明。如果用『想』來『看清淨與否？』那自己的心就先陷入亂想的污染中了，這樣一來『看心清淨與否』反而成了另一種細微而難以察覺的『污染』了！ ﹝本性﹞的清淨，非眼睛可見，要由作用的結果來反推、省察；如果不懂這個道理，卻顛倒的認定『清淨可見、清淨可看』，甚至還教人這個『坐禪功夫』，這根本就是在綑綁學人嘛！不學還好，愈學反而愈沒自由、愈不自在了！ 各位，真正修學『心不動』、『法身自在』的人，關鍵是和所有的人相處時，尊重一切的人和事，不看、不分別、也不管他人的是非對錯，這樣才是把握住『心不動』的要領。雖然這不容易做到，但起碼要建立這樣的『正確見解』啊！ 各位，有些顛倒迷惑的修行人，雖然端身正坐，有模有樣，可是一聽他說話，總是說人是非，批評對錯，誰好誰壞、誰美誰醜……，連基本的品德修養都沒有。所以，凡是教人『好好看著心，不讓心亂動』，或者『看心清不清淨，有沒有污染』的坐禪方式，絕對都是似是而非的錯亂教學！ ◎ 義解： 『念念』的是怎麼來的呢？就是從好奇、不懂、想知道而來的，可是愈想知道時，心卻愈亂，心愈亂就愈難以知道。 ～隨緣分享～

★原文： 師示眾云：「善知識，我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。 定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。 即慧之時定在慧，即定之時慧在定。 若識此義，即是定慧等學。 諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。 作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。 若心口俱善，內外一如，定慧即等。 ☉ 文意： 惠能祖師對大眾開示說：「各位善良的修行」人，我傳授的﹝見性﹞法門，也是以『定慧』作為基礎程度的，大家別搞顛倒了，以為『定慧』是完全不同的。『定慧』本來就是一體的，並無不同。 『定』是『慧』的主體根本，『慧』是『定』的啟動作用。正說著『慧』的時候，『定』的作用就附隨在『慧』裏；啟動『定』的作用時，『慧』的見解就融合在『定』中。明白了這個意思，才是『定慧一體、平等修學』的正確學習。 各位修行人，絕對不要學人家說：『先學禪定，再學智慧』或者『先學智慧，再學禪定』。這種論調認定『定慧』是不同的，等於把原本一體的法，切成了二部分。這種人說的是煞有介事，其實看法完全錯了；他好像也是『定慧雙修』的修行人，卻是曲解『定慧一體修持』的愚人。 除非明白了法義，見解才能正確，說法才不會錯誤，言行相符才是『定慧一體修持』。 ★原文： 自悟修行，不在於諍， 若諍先後，即同迷人。 不斷勝負，卻增我法，不離四相。 善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」 ☉ 文意： 自我要求開悟(領悟無常、變異、苦、空、非我、非我所)、明心(找到不動的本心、法身)、見﹝性﹞(見到自己的﹝本性﹞、自知自信就是﹝佛﹞)，這樣就是真修行。真修行的人，絕對不與他人爭辯是非對錯，鬪論輸贏勝負。 凡是爭辯、鬪論的人，就是顛倒、愚不可及的笨蛋！完全忘了自己是修行人，以及修行的目的、目標。如果還不知道停止、回頭，繼續諍論下去，那就更加強了『是我』、『是我所(的)』的執著，加重深深認定真實有『我、人、眾生、壽者』四種區別相的束縛，朝著『反解脫』的方向墮落而去！ 各位啊！『定慧』像甚麼呢？就像『燈籠的光』啊！『燈籠』在的地方，就有光亮，而且四周可見；『燈籠』拿走了，瞬間就黑暗了下來，甚麼都看不見。這『燈籠』就是光亮的來源、主體；而光亮、照明就是『燈籠』的有效作用！雖然『燈籠』和『光亮』名字有二種，但卻是同指一件事物啊！『禪定』、『智慧』也是像這樣的情形，看似有二種，其實是一體！」 ◎ 義解： 用個比喻來說吧：「從爺爺的角度來看，他是兒子；從孫子的角度來說，他是爸爸。因為對象不同，所以名稱、身分、稱謂也就跟著不一樣，其實還是同一人。」 所以，當〈心〉的作用停止不動時，就是定；當〈心〉又開始啟動作用時，就是慧。就是這麼簡單！ ★原文： 師示眾云：「善知識， 『一行三昧』者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。 淨名經云：『直心是道場，直心是淨土。』 莫心行諂曲，口但說直。口說『一行三昧』，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。 迷人著法相，執『一行三昧』，直言常坐不動，妄不起心，即是『一行三昧』。 作此解者，即同無情，卻是障道因緣。 ☉ 文意： 祖師開示大家說：「各位善良的修行人，『一行三昧』的意思，就是不管在任何時間，任何地方行走、居住、坐著、躺下……，始終都是保持直言直行、誠實不欺，也沒有念念想著他人的善惡好壞，計較著誰對誰錯，或者到處搜尋注意、想東想西的，這樣就對了！ 譬如，在《維摩詰經》裏有：『正直無求的心，就是修道人的居處所在；平靜不動的心，就是﹝佛﹞菩薩的淨土世界。』 千萬不要在嘴上說的正直、動聽，而在心裏編造了一堆故事、一堆謊話；對人說的是『一行三昧』，而自己想說做的卻是完全相反。好好地恢復正直不欺的真心，面對一切人事物的時候，提醒自己不要陷入『非要怎樣不可』的心理狀態！ 錯解佛法的愚人，黏著文字相，取文字的表面意思，根本不懂『一行三昧』的意思，甚至還敢教導別人說：『只管打坐不要動，或者甚麼都別想，這樣就是一行三昧。』 這樣子解釋『一行三昧』，根本就是準備把人教成了『無知覺的石頭』嘛！這是很嚴重的阻礙，也是騙人的陷阱！ ～隨緣分享～

★原文： 師示眾云：「善知識，我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。 定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。 即慧之時定在慧，即定之時慧在定。 若識此義，即是定慧等學。 諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。 作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。 若心口俱善，內外一如，定慧即等。 ☉ 文意： 惠能祖師對大眾開示說：「各位善良的修行」人，我傳授的﹝見性﹞法門，也是以『定慧』作為基礎程度的，大家別搞顛倒了，以為『定慧』是完全不同的。『定慧』本來就是一體的，並無不同。 『定』是『慧』的主體根本，『慧』是『定』的啟動作用。正說著『慧』的時候，『定』的作用就附隨在『慧』裏；啟動『定』的作用時，『慧』的見解就融合在『定』中。明白了這個意思，才是『定慧一體、平等修學』的正確學習。 各位修行人，絕對不要學人家說：『先學禪定，再學智慧』或者『先學智慧，再學禪定』。這種論調認定『定慧』是不同的，等於把原本一體的法，切成了二部分。這種人說的是煞有介事，其實看法完全錯了；他好像也是『定慧雙修』的修行人，卻是曲解『定慧一體修持』的愚人。 除非明白了法義，見解才能正確，說法才不會錯誤，言行相符才是『定慧一體修持』。 ★原文： 自悟修行，不在於諍， 若諍先後，即同迷人。 不斷勝負，卻增我法，不離四相。 善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」 ☉ 文意： 自我要求開悟(領悟無常、變異、苦、空、非我、非我所)、明心(找到不動的本心、法身)、見﹝性﹞(見到自己的﹝本性﹞、自知自信就是﹝佛﹞)，這樣就是真修行。真修行的人，絕對不與他人爭辯是非對錯，鬪論輸贏勝負。 凡是爭辯、鬪論的人，就是顛倒、愚不可及的笨蛋！完全忘了自己是修行人，以及修行的目的、目標。如果還不知道停止、回頭，繼續諍論下去，那就更加強了『是我』、『是我所(的)』的執著，加重深深認定真實有『我、人、眾生、壽者』四種區別相的束縛，朝著『反解脫』的方向墮落而去！ 各位啊！『定慧』像甚麼呢？就像『燈籠的光』啊！『燈籠』在的地方，就有光亮，而且四周可見；『燈籠』拿走了，瞬間就黑暗了下來，甚麼都看不見。這『燈籠』就是光亮的來源、主體；而光亮、照明就是『燈籠』的有效作用！雖然『燈籠』和『光亮』名字有二種，但卻是同指一件事物啊！『禪定』、『智慧』也是像這樣的情形，看似有二種，其實是一體！」 ◎ 義解： 用個比喻來說吧：「從爺爺的角度來看，他是兒子；從孫子的角度來說，他是爸爸。因為對象不同，所以名稱、身分、稱謂也就跟著不一樣，其實還是同一人。」 所以，當〈心〉的作用停止不動時，就是定；當〈心〉又開始啟動作用時，就是慧。就是這麼簡單！ ★原文： 師示眾云：「善知識， 『一行三昧』者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。 淨名經云：『直心是道場，直心是淨土。』 莫心行諂曲，口但說直。口說『一行三昧』，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。 迷人著法相，執『一行三昧』，直言常坐不動，妄不起心，即是『一行三昧』。 作此解者，即同無情，卻是障道因緣。 ☉ 文意： 祖師開示大家說：「各位善良的修行人，『一行三昧』的意思，就是不管在任何時間，任何地方行走、居住、坐著、躺下……，始終都是保持直言直行、誠實不欺，也沒有念念想著他人的善惡好壞，計較著誰對誰錯，或者到處搜尋注意、想東想西的，這樣就對了！ 譬如，在《維摩詰經》裏有：『正直無求的心，就是修道人的居處所在；平靜不動的心，就是﹝佛﹞菩薩的淨土世界。』 千萬不要在嘴上說的正直、動聽，而在心裏編造了一堆故事、一堆謊話；對人說的是『一行三昧』，而自己想說做的卻是完全相反。好好地恢復正直不欺的真心，面對一切人事物的時候，提醒自己不要陷入『非要怎樣不可』的心理狀態！ 錯解佛法的愚人，黏著文字相，取文字的表面意思，根本不懂『一行三昧』的意思，甚至還敢教導別人說：『只管打坐不要動，或者甚麼都別想，這樣就是一行三昧。』 這樣子解釋『一行三昧』，根本就是準備把人教成了『無知覺的石頭』嘛！這是很嚴重的阻礙，也是騙人的陷阱！ ～隨緣分享～

★原文： 今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千， 念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。 使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？ 若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟念佛求生，路遙如何得達。 惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」 眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」 ☉ 文意： 現在我要勸那些發願往生的人，好好學學聰明人的修行方法。首先解決『十惡』的阻礙，那就等於走過了『十萬里』；然後再停止『八邪』，這就走完了最後的『八千里』路。 念念都是由﹝本性﹞做主、決定，起心動念正直無邪，以這樣的程度發願往生，保證是『這兒才嚥氣，那裏便現身』，中間毫無停留或痛苦。而且一到『西方世界』，立刻就能見到﹝阿彌陀佛﹞。 韋大人，只要確實做到『十善』，即使沒有發願，也可以隨願往生的！反之，如果不能斷除『十惡』的罪行，怎麼會有『佛國淨土』來歡迎你呢？ 如果更高明的領悟到『本心不動』，自知自證法身的事實真相，那就能在剎那間看見『西方淨土』；如果不會也不懂『念佛求生』的知識、原理，那『西方淨土』根本就去不了啊！ 惠能現在就帶著大家一起到『西方淨土』的現場去見識見識，有沒有人想去看看啊？」 聽到祖師要帶領大家出發去「西方淨土」參觀，沒有一個人不高興的，一起向祖師叩頭說：「好啊！好啊！可以在這兒就見到『西方淨土』，何必還要發願往生呢？拜託大師您大發慈悲，讓我們見識見識，開開眼界吧！」 ★原文： 師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。 心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。 佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛， 慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。 人我是須彌，邪心是海水， 煩惱是波浪，毒害是惡龍， 虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉， 貪嗔是地獄，愚痴是畜生。 ☉ 文意： 祖師說：「各位，每一個人自己的身體，就是淨土世界裏的『城市』，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭是進入城內的內五門。外面還有相對的外五門，分別是形狀顏色門、響震音聲門、嗆臭辛香門、酸甜苦辣門、冷熱滑澀門，而通往大殿(廳)的是『意門』。 大地就是『心』，國王就是﹝本性﹞；國王就住在這片大地上。﹝本性﹞在城中，那就是國王在城裏；迷忘了﹝本性﹞，那就代表國王走失了。﹝本性﹞正常作用，則身心都正常；若﹝本性﹞不起作用，那身心就會敗壞的！ ﹝佛﹞就是國王，就在每個人的﹝本性﹞之中，千萬不要再往外面苦苦地追求。如果忘記了﹝本性﹞、迷失了﹝本性﹞，那就叫做苦難的眾生！如果找到﹝本性﹞、憶起了﹝本性﹞，那就稱為覺悟的佛陀！ 從﹝本性﹞生出慈(恕)悲(憐)心，那就是『觀世音菩薩化身』；從﹝本性﹞生出(歡)喜(施)捨心，那就是『大勢至菩薩示現』。從﹝本性﹞生出清(涼)淨(白)心，那就是﹝釋迦牟尼佛﹞；從﹝本性﹞生出平(不動)直(無邪)心，那就是﹝阿彌陀佛﹞！ 如果還分別人(非)我(是)，念念計較(獲)得失(去)，那麼阻絕平等的『須彌高山』就橫亙在前！損人利己的念頭，就像是茫無邊際的大海； 憂愁悲哀的煩惱，就如同拍打不停的波浪； 嗔怒報復的毒心，根本是吃人無數的惡龍； 亂七八糟的妄想，就像看也看不見的鬼神； 搜尋塵境的辛勞，就像海中數不完的魚鱉； 憤怒情緒的失控，就會招感痛苦的地獄報； 做人道理的無知，就是招感愚痴的畜生報。 ～隨緣分享～