Срединный Путь. Сяку Соэн Роси 

Иван, тебе! Немного другой взгляд на ту же историю. Отрывок взят из "Дзэн в любви и работе", автор - американский дзэн-мастер Шарлотта Йоко Бек. "Здесь мне хотелось бы напомнить два известных стихотворения о зеркале (одно написано монахом, который был хорошим учеником Пятого Патриарха. Другое принадлежит неизвестному автору, который должен был стать Шестым Патриархом). Эти стихотворения построены так, чтобы Пятый Патриарх мог судить, достиг ли автор истинной реализации. Стихотворение монаха (то, которое Пятый Патриарх не признал истинным) утверждает, что практика заключается в полировке зеркала. Другими словами, удалив с зеркала пыль ложных мыслей и неправильных действий, можно заставить его сиять (то есть очиститься). В другом стихотворении (том, которое показало Пятому Патриарху всю глубину понимания человека, которого он хотел выбрать своим преемником) говорилось, что «не существует ни опоры для зеркала, ни зеркала, которое следует полировать, ни места, где может собираться пыль…» Теперь, когда мы дошли до истинного понимания стихотворения Шестого Патриарха, парадокс заключается в том, что мы должны практиковать, как в стихотворении, которое не было принято. Мы действительно должны полировать зеркало, мы действительно должны осознавать свои мысли и действия, мы действительно должны осознавать свои ложные реакции на жизнь. Только так можно увидеть, что с самого начала бутылочное горлышко страха было иллюзией. И совершенно очевидно, что мы не должны вести борьбу за то, чтобы избавиться от иллюзий. Но мы, не сможем и не захотим этого знать, пока не будем упорно полировать зеркало. Иногда люди говорят: «Ясно, мне ничего не нужно делать. Никакая практика (полировка) не нужна. Если вы достаточно ясно видите, такая практика - чепуха». Так… Но мы не видим достаточно ясно, а когда мы не можем ясно увидеть, мы создаем забавную свалку для себя и для других. Мы действительно должны заниматься практикой, мы действительно должны полировать зеркало, пока мы своими внутренностями не ощутим правду жизни. Тогда мы сможем увидеть, что с самого начала ничего не было нужно. Жизнь всегда открыта, широка и плодотворна. Но не стоит обманываться относительно количества искренней практики, которой мы должны заниматься, пока не увидим это так же ясно, как кончик своего носа. То, что я вам рассказала, - действительно оптимистическое описание практики. Даже несмотря на то, что иногда это занятие может казаться трудным и приводить в уныние. Но вот вопрос: а большой ли у нас выбор? Или мы умираем - ибо, оставаясь долгое время в бутылочном горлышке страха, мы задохнемся - или мы медленно приходим к полному пониманию, пережив нахождение в бутылочном горлышке и пройдя через него. Мне кажется, что наш выбор не так уж велик. А что думаете вы?"

🙏

Глоток чистой воды!!!

Благодарю за видео! 🙏

Я все еще тут)

Низкий поклон за труды

🙏❤️🚀

Как я понимаю, это про недуальную дуальность Буддизма, про кажущуюся на первый взгляд противоречивость, которой на самом деле нет. Да, мы говорим что "всё едино", мы не отделены от Будды, мы изначально просветлены, и всё есть путь. Но это так только с точки зрения Будды, существа достигшего состояния ума, за гранью феноменов. Но наши иллюзии и страдания находятся здесь, в мире феноменов, и наш путь исцеления начинается здесь, и пролегает через него, мы не можем его миновать, и без усилий телепортироваться сразу в мир Будды. Опытный хирург, например, тоже мог бы сказать, что для него нет и не требуется больше никакого учения, теорий и практики, всё уже при нём, но пришел он к этому всё-же через практику. Мне еще нравится аналогия с языками программирования, которые выполняются одновременно, на одном железе, и исполняют одну и ту же программу, но при этом по сути ничего друг о друге не знают, они существуют на разных уровнях: двоичный код, состоящий из 0 и 1, ничего не знает о языке PHP, например, но тем не менее они взаимосвязаны и работают одновременно над одной задачей. Да, нам стоит постоянно держать это в голове, что наши проблемы и страдания, это только наш мир феноменов, за который мы цепляемся, заложниками которого сами себя постоянно делаем. Но эта идея не должна стать лишь очередным феноменом, очередной иллюзией, а должна служить проводником и стимулом к практике. Нет Буддизма без практики. У того же Саваки, буквально все тексты сводятся к одной этой мысли.