[법륜스님의 부처님이야기] 72화. 네가 행복할 때, 내가 행복하다 

힌두교에 예속된 불교~~ 후세들이 불교를 힌두교로 예속....시대를 꺼꾸로 돌림^^

일좋당 생태계는 본능에 의해 돌아갑니다. 매가 비둘기를 잡아먹을 때 본능에 의해 하는 것이고 사람이 사람을 살해하는 것과는 본질적으로 차이가 있습니다. 생태계 먹이사슬 그대로가 자연 그대로의 모습이며 설화는 그저 설화일 뿐입니다.

교훈을 주기위한 설화입니다 모든 생명의 가치는 같다. 소중하다.

조광조

먹이사슬 상 비둘기가 매한테 먹혀도 결코 비둘기가 매보다 생명가치가 낮지 안다는 걸 법문을 통해 느낍니다.

그런데도 오늘 우리는 지난 역사 속에서 보면 어떻습니까? 왕은 생명의 가치가 아주 고귀하죠. 그다음에 하인이나 노인은 생명의 가치가 아주 하찮죠. 그래서 왕을 위해서는 수백, 수천의 노예의 생명을 희생해도 왕 하나가 산다면 어때요? 그것은 능히 할 수 있는 일이다. 이렇게 해서 우리가 역사 속에서 보면 한 사람의 장수, 한 사람의 임금을 살리기 위해서 얼마나 많은 사람이 죽어갔습니까. 오늘날 우리 사회에도 이런 경우가 있죠. 지도자 한 사람, 또는 부자 한 사람, 이런 사람을 위해서 다른 사람이 희생되는 경우가 있습니다. 부유한 사람은 자신의 건강을 위해서 신체의 일부를 교체하기 위해서 살아있는 사람을 해쳐서 그 장기를 판매하는 이런 일도 있지 않습니까. 이런 것도 다 생명의 가치가 돈으로 환산된다. 즉, 돈을 많이 갖냐, 적게 갖냐에 따라서 생명의 가치가 달리 계산되죠. 요즘은 교통사고가 나거나 무슨 사고가 나서 죽었을 때도 어떻습니까? 살아있을 때만 생명 가치가 아니라 죽어도 이 생명 가치가 달리 평가되죠, 돈을 환산할 때. 또 우리는 지난 역사 속에서 얼굴이 흰 사람들은 아주 고귀한 가치를 두고 얼굴이 피부가 검다는 한 가지 이유로 아주 하찮은 그런 평가를 받았습니다. 또 어떤 종족이냐, 또 인물이 어떻게 잘났느냐, 계급이 높으냐, 남자냐, 이런 거에 따라서 여성은 가보치를 낮게 평가하고, 남성은 높이 평가한다든지. 또 신체가 건강하면 높이 평가하고, 뭔가 장애가 있으면 낮게 평가한다든지, 키가 크면 높게 평가하고 키가 작으면 낮게 평가한다든지, 이렇게 사람 가운데서도 인종과 민족, 계급, 성별, 신분에 따라서 사람의 가치가 다르게 평가 되었죠. 이 생명의 가치가 같다. 이게 불교의 가르침입니다. 그러기 때문에 철저한 계습 사회에서 부처님께서는 계급의 불평등을 부정하셨죠. 즉, 카스트제도를 부정하면서 모든 계급들의 평등을 지향하셨습니다. 또 남성중심적인 사회, 여성의 하나의 인격으로 대우하지 않는 그런 소위 남녀불평등 사회에서 부처님께서는 여성도 남성과 똑같이 하나의 수행자가 되고 해탈 할 수 있다. 이런데서 여성의 출가, 즉 비구니 제도를 인정하셨죠. 이러한 붓다의 가르침에서 볼 때는 언제나 어떤 불평등도 그분께서는 인정하지 않으셨다. 그런데서 여기 전생의 모습으로 드러난 데는 바로 붓다에 이르기 직전인 보디사트바와 하잘것없는 미물인 이 비둘기마저도 그 생명의 소중함에 있어서는 가치가 같다. 이런 면에서 이 설화는 상징하고 있다. 그래서 우리가 이 전생 얘기를 들을 때는 “이것이 사실입니까?” 이런 어떤 사실적인 문제를 제기하기 보다는 바로 이러한 설화를 통해서 불교의 사상이 어떤가, 부처님의 가르침이 어떤 건가, 수행자가 어떤 태도, 어떤 사상, 어떤 가치관을 가져야 되는가. 이런 것을 주는데 우리가 더 초점을 맞춰야 된다. 이렇게 말할 수가 있습니다. 저는 늘 이 부처님의 전생얘기를 들으면서, 참 어떻게 그 시절에 이 보디사트바의 무게와 비둘기의 무게를 저울대에 올려서 같이 균형을 이루는 그럴 때, 보살의 몸이 다시 원상복귀 되는 이런 이야기를 설령 만들었다 하더라도, 이렇게 만들 수 있다는 것은 생명의 가보치를 같게 볼 때만이 이런 얘기를 구성할 수 있는 거 아닙니까. 이것이 참 불교만이 할 수 있는 일이지 않았는가. 요즘 같으면 이런 생각을 할 수 있을 것입니다. 그러나 당시에 2600년 전 당시에 이런 생각을 일으킬 수 있었다는 것은 이 존재의 본질을 꿰뚫어보는 눈, 지혜의 눈이 없다면 이런 얘기는 일부러 꾸밀래도 꾸밀 수가 없다는 거죠. 오늘 우리 불자들은 어쩌면 불교라고 하는 전통의 울타리 속에서 안주하고 있는지도 모릅니다. 그런데서 오늘 불교라는 이름을 갖지 않고, 소위 환경운동을 하는 사람들이 더 부처님의 가르침에 근접해 가는지도 모르겠다. 저는 그런 생각을 할 때가 많습니다. 사람의 목숨, 사람의 평등, 이런 것들을 주장하는 게 소위 정의, 그렇지 않으면 민주, 뭐 이런 사회운동 아닙니까. 그죠. 이것은 다 인간의 평등을 주장하는 겁니다. 그러나 인간 이외의 다른 생명과 비교할 때는 어떠냐, 거기에는 굉장한 불평등이 있습니다. 모든 생명은 다 인간이 잡아먹기 위해서, 인간이 살기 위해서, 그저 희생될 수밖에 없는 그런 산물로 인식하고 있죠. 우리가 지금까지 인류사에 있었던 많은 사상들이 다 그렇습니다. 다 인간 중심으로만 형성되어 있습니다. 그런데 이 환경운동이 제기 되면서 아주 작은, 보이지 않는 그 미생물, 미물, 땅속에 있는 지렁이, 이런 생명들이 없다면 오늘 우리들의 생명도 존재할 수가 없다는 거죠. 우리가 길거리에서 비온 뒤에 많이 나타나는 지렁이를 보면 누구나 다 인상을 쓰고 징그러워합니다. “아이고, 저런 것 좀 없으면 어떨까.” 이렇게 생각할 지도 모릅니다. 그런데 그 지렁이가 없다면 바로 우리들의 생명도 존재할 수가 없다. 헤아릴 수 없는 많은 지렁이들이 땅속에서 구멍을 내고, 그 구멍을 따라서 공기가 들어가고, 그래서 땅속의 수많은 미생물들이 생활 할 수 있고, 그것이 갖가지 분해작용을 일으켜서 바로 풀이 자라고 나무가 자라도록 해주는 겁니다. 그리고 또 소위 말하면 쓰레기를 분해시켜서 마치 고무를 녹여서 새로운 철판을 만들 듯이 바로 이 쓰레기를 분해시켜서 새로운 영양공급원으로 만드는 역할도 한다. 이런 지렁이가 있음으로 해서 오늘 풀이 자라고 나무가 자라고, 이 풀이 자라고 나무가 자라므로 해서 짐승들이 자라고 사람들이 자랄 수 있는 겁니다. 그러니 이 지렁이가 없다면 오늘 우리도 있을 수 없는 겁니다. 그러나 우리는 이 지렁이의 숨은 공로를 알지 못하기 때문에 바로 지렁이는 그저 ‘내가 보기 싫으니까, 없었으면 좋겠다.’ 이렇게 생각하는 거요. 이것은 바로 자신의 생명을 부정하는 것과 같다. 이런데서 오늘 우리들의 존재는 우리 스스로만이 존재할 수 없습니다. 내가 존재하는 것은 네가 있어야 존재합니다. 너가 없다면 나도 존재할 수가 없다. 이것이 연기법이죠. 그러면 너와 나는 어떠냐? 바로 다른 사람들의 공로와 은혜의 희생위에 존재한다. 그러면 사람은 어떠냐? 다른 뭇생명들의 은혜 위에서 존재하는 거요. 저 태양빛이 있고, 공기가 있고, 비가 오고, 물이 있고, 이런 어떤 우주의 은혜, 이런 속에서 뭇생명들이 있는 거요. 그러기 때문에 이 세상에 존재하는 그 어떤 것도, 그 어느 하나가 없어지면 바로 나또한 없어지는 거다. 이것이 바로 불교의 연기법이라고 말할 수 있습니다

이런 연기적 세계관에서 볼 때는 하나가 이기고 하나가 지는 이런 승패의 세계가 아닙니다. 이런 연기적 세계관에서 볼 때는 이것이 있음으로 이것이 있고 이것이 없으면 저것도 없다. 이 말은 너가 죽으면 내가 죽고, 너가 살면 내가 산다. 이것이 바로 공생의 원리, 상생의 원리라고 말할 수 있겠죠. 이런 공생의 원리에 있어서는 경쟁의 원리가 아닙니다. 바로 조화와 균형이다. 어떻게 서로가 조화를 이룰 것인가. 어떻게 균형을 이룰 것인가, 이것이 최고의 이상이 된다. 그러나 경쟁사회에서는 어떻게 승리할 것인가, 이것이 최종 목표가 되죠. 그래서 우리가 경쟁, 투쟁, 승리, 패배, 이것이 중생의 세계라면 바로 이 세계의 참모습, 불국토의 이상은 어떤 것인가. 거기에는 정복이라든지, 경쟁이라든지, 이런 세계가 아니라, 바로 서로 연관된 존재, 그래서 조화와 균형이 가장 이상적인 그런 세계다. 그러기 때문에 너희 행복과 나의 행복이 상충되는 게 아니다. 네가 행복할 때 바로 내가 행복하다. 너가 불행해지면 나도 불행진다. 바로 이러한 가치관에 서 있다는 거죠. 이런 불교의 사상이 이런 하나의 설화 속에 담겨 있다. 그리고 그러한 소위 비둘기와 매라고 하는 상호 모순적인 그런 데서 보살은 그 둘을 살리는 행위를 하는 것이 바로 보살이다. 즉, 불교의 가르침이다. 이런 얘기죠. 이것은 부처님께서 출가한 동기도 그렇습니다. 부처님께서는 평범한 소년으로, 요즘 말하면 꿈 많고, 출세의 가도가 양양된 그런 소년, 청년이었다. 이 말이오. 그런데 어느 날 농경제에 참여했다가 새가 벌레를 쪼아 먹는 것을 보고 ‘왜 하나가 사기 위해서는 하나가 죽어야 할까.’ ‘왜 둘이 다 같이 사는 길은 없을까.’ 이런 큰 의문이 생겼던 거요. 또 농부가 가죽채찍을 휘둘리면서 소를 때리면서 쟁기질을 하는 것을 보고, ‘왜 하나가 편리하기 위해서는 저렇게 하나가 불편해야 하는가.’ ‘왜 둘 다 편리란 그런 길은 없을까.’ 또 농부의 고통스러운 얼굴을 보면서 ‘왜 당신은 고통스럽습니까?’ 했더니 ‘바로 지배계급이 자신들을 착취하기 때문에 그렇다.’ ‘바로 양반과 상놈이라는 이 세상의 관계, 주인과 노예라는 이러한 관계, 이것이 그 농부를 고통스럽게 한다.’ 그럴 때, 왜 둘 다 행복해지는 길은 없을까. 이런 큰 의문이 들었고, 그런 의문을 부모님께 물어도 모른다고 그러고, 스승께 물어도 모른다 그런다. 온갖 세상의 지식을 다 알고, 자신에 가르쳐준 그래서 평소에 자신이 존경했던 자신의 두 스승도, 이 질문을 했을 때는 모른다는 거요. 세상은 본래 그렇다. 하나가 살려면 하나는 죽어야 한다. 하나가 이기려면 하나는 필연적으로 패배해야 한다. 왜 그런가가 중요한 게 아니라 이게 세상이다. 그러니 내가 죽지 않으려면 내가 살아야 된다. 살려면 상대를 죽여야 한다. 그러니까 내가 이기는 길을 찾아야 된다는 거요. 어떻게 하면 내가 이길까, 어떻게 하면 내가 살아남을까. 어떻게 하면 내가 짓밟고 일어서서 나의 행복을 추구할까. 이것이 이 세상의 이상이라면, 바로 부처님이 추구했던 것은 왜 같이 사는 길은 없을까. 왜 같이 행복해지는 길은 없을까. 이런 큰 의문을 가지셨고, 당시 이 세상에서는 이런 질문에 대해서 답할 사람이 아무도 없었습니다. 그러나 부처님께서 많은 탐구 끝에 결국은 보리수 나무아래에서 깨달음을 얻었다 할 때 그 깨달음이라 하는 것은 이 세상의 모든 존재들이 개별적 단족 존재의 집합이 아니다. 각각의 존재들은 서로 연관된 것이다. 서로 연관되어 있다. 다섯 개의 손가락이 한 손에 연관되어 있듯이 그래서 이 다섯 개의 손가락은 겉으로 보면 별개의 손가락처럼 보이지만 사실은 이것은 하나로 연관되어 있다. 하나의 손으로 이루어져 있다. 그러기 때문에 한 손가락이 살기 위해서 다른 손가락을 해친다면, 그것은 곧 자신을 해치는 것이다. 만약에 오른손이 왼손을 덮는다면 그것은 곧 자신을 돕는 길이다. 이것이 연기법이라고 할 수 있습니다. 바로 이러한 연기적인 세계관에 서서 바라봤을 때 바로 비둘기와 매는 살리고 죽이는, 죽이고 사는 그런 관계만이 아니다. 그런 관계가 아니라는 것을 이 세상에 실현하는 자가 누군가 그것이 바로 보살이다. 그것이 수행자다. 이런 우리의 관점에서 이것이 바로 나중에는 중도사상이 되고, 이것은 원효대사에게 이르러서는 바로 화쟁사상이 됐다. 서로 다른 것들이 모순관계에 있지 않고, 조화를 이루는 관계, 즉 화단에 있는 꽃들이 서로 다른 모양, 서로 다른 크기, 서로 다른 색깔, 이렇게 이루어져 있지만, 그것이 어우러져서 하나의 화단을 이루는 것처럼 서로 다름이 대립과 갈등이 되는 게 아니라 서로 다름이 어우러져서 조화를 이루는, 바로 그런 가운데에서 평화를 이뤄나가는 이러한 불교의 가르침이 오늘 우리 인류사회의 나타나고 있는 많은 모순과 갈등을 화합시키는 그런 밑받침이 되지 않겠느냐. 이것은 작게는 자기 내면의 평화를 가져오고, 나아가서는 부부지간에 부모자식 간에 모순관계가 바로 해소되는, 가정의 평화를 가져오고 우리 사회에 오늘날 갖가지 계급별로 이루어진 이런 갈등이 대립이 아니고 바로 조화를 이루는 쪽으로 가 주도록 남북 간의 갈등, 북미간의 갈등 이런 것들도 다 조화와 균형으로 나아갈 수 있도록 길을 열어나가는 것, 이것이 불교의 가르침이다. 그런데서 오늘 우리는 마치 이 매가 미국 같고, 비둘기가 북한 같고 그럴 때 둘을 다 살리는 길, 그 둘 사이에서 깨어서 의심받는 존재에서 둘을 다 살리는 수행자의 길 그것이 바로 오늘날 우리 한국이 북한과 미국의 모순을 해결하고 이것을 평화로 일깨울 수 있는 지혜를 내는 것도 바로 이 보살의 삶속에서 해답을 찾을 수가 있지 않겠느냐. 이렇게 우리가 이런 가르침을 우리가 사는 세상에 조금만 적용해본다면 부처님의 이 가르침 속에서 우리는 세상의 평화를 위한 길, 세상의 모순을 극복하는 많은 아이디어를 얻을 수가 있다. 그런데서 부처님의 가르침은 보배의 창고다. 이 좋은 보배를 창고 안에만 가두어 놓을 것이 아니라 꺼내서 유용하게 쓰는 것. 이것이 오늘 우리 불자들이 해야 할 일이 아닌가. 이렇게 생각해 봅니다.