10 Koans de CHUANG TZU - Grande referência do Taoísmo - João Paulo Martins da Nova Acrópole 

1º Koan: Mal comeces a pensar se 'tem' ou 'não tem' és um homem morto. 2º Koan: Aquele que passa a Porta sem porta marchará de mão dadas com toda a linhagem de Patriarcas, olhando com o mesmo olho e ouvindo com o mesmo ouvido. 3º Koan: Batendo duas mãos uma na outra temos um som. Qual é o som de uma única mão? 4º Koan: Quem pensa que entendeu se questiona. Quem pensa que não entendeu questiona os outros. Quem entendeu não diz nada. E quem não entendeu também não diz nada! 5º Koan: Antes de os teus pais terem nascido, qual era a tua natureza original? 6º Koan: Qual é o som do silêncio? 7º Koan: A própria mente desencaminha a mente; acautela-te contra a mente. 8º Koan: Não use o arco e flecha de outrem. Não cavalgue o cavalo de outra pessoa. Não discuta as falhas de outro. Não se meta nos negócios de uma outra pessoa. 9º Koan: Um Mestre oferece um melão a um discípulo, e pergunta: - Que te parece o melão? Tem bom gosto? - Sim, sim! Muito bom gosto! - responde o discípulo. O Mestre, então, faz outra pergunta: - O que tem bom gosto: o melão ou a língua? 10º Koan: Como se pratica a esgrima sem espada? 11º Koan: Quem é você? 12º Koan: Suba uma escada de 99 de graus até o último degrau. Agora, suba mais um degrau... 13º Koan: Qual era o seu rosto original - aquele que você possuía antes de nascer? 14º Koan: Todos os fenômenos são impermanentes. Tudo que nasce deve finalmente morrer. O que nasce e o que morre? 15º Koan: Não siga o passado; não se perca no futuro. O passado não existe mais; o futuro ainda não chegou. Observando profundamente a vida como ela é, aqui e agora, é que permanecemos equilibrados e livres. 16º Koan: Um cão tem uma natureza de Buddha? Se você disser que sim, eu vou bater em você. Se você disser não, eu vou bater em você. Vá e descubra a resposta. E, qualquer que seja a sua resposta, eu vou bater em você! 17º Koan: Um homem, viajando em um campo, encontrou um tigre. Ele correu, com o tigre em seu encalço. Aproximando-se de um precipício, tomou as raízes expostas de uma vinha selvagem em suas mãos, e pendurou-se precipitadamente abaixo, na beira do abismo. O tigre o farejava acima. Tremendo, o homem olhou para baixo e viu, no fundo do precipício, outro tigre a esperá-lo. Apenas a vinha o sustinha. Mas, ao olhar para a planta, viu dois ratos, um negro e outro branco, roendo aos poucos sua raiz. Neste momento, seus olhos perceberam um belo morango vicejando perto. Segurando a vinha com uma mão, ele pegou o morango com a outra e o comeu. - Que delícia! - ele disse. 18º Koan: Nan-In, um Mestre japonês durante a Era Meiji,1 recebeu um professor universitário, que veio lhe inquirir sobre Zen. Este iniciou um longo discurso intelectual sobre suas dúvidas. Nan-In, enquanto isso, servia o chá. Ele encheu completamente a xícara de seu visitante, e continuou a enchê-la, derramando chá pela borda. O professor, vendo o excesso se derramando, não pode mais se conter e disse: - Está muito cheia! Não cabe mais chá! Então, o Mestre Nan-in disse: - Como esta xícara, você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como eu posso lhe demonstrar o Zen sem que você primeiro esvazie a sua xícara? 19º Koan: Um grande shogun japonês, chamado Nobunaga, decidiu atacar o inimigo, embora ele tivesse apenas um décimo do número de homens que seu oponente. Mesmo assim, ele sabia que poderia ganhar, mas seus soldados tinham dúvidas. No caminho para a batalha, ele parou em um templo Shintó, e disse aos seus homens: - Após eu visitar o relicário eu jogarei uma moeda. Se a cara sair, iremos vencer; se sair a coroa, iremos com certeza perder. O destino nos tem em suas mãos. Nobunaga entrou no templo e ofereceu uma prece silenciosa. Então, saiu e jogou a moeda. A cara apareceu. Seus soldados ficaram tão entusiasmados para lutar, que acabaram ganhando a batalha facilmente. Após a batalha, seu segundo em comando comentou orgulhoso: - Ninguém pode mudar a mão do destino! - Realmente não - disse Nobunaga, mostrando-lhe reservadamente a moeda, que tinha sido duplicada, possuindo a cara impressa nos dois lados.

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia. Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi. Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas. Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos. Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluida. Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente, invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO. Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre e dá o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação. Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incômodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe. Evite julgar ou criticar. O Tao é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas. O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta se defender, está dando importância demais às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles. Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo. Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do Tao ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o Tao. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio. Graças a essa força, atrairá para você tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este se converterá em um veneno, que o envenenará rapidamente. Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do Tao.

NOVA ACRÓPOLE BRASIL,obrigado mais uma vez por postar.

Muito obrigada pela partilha,. Embora bem mais pequena,eu vou partilhar uma frase que, também não sei de quem é,mas acho muito parecida com a sua,e igualmente verdadeira,a frase diz..."não é a felicidade que torna o Homem Grato,mas a gratidão que faz o homem feliz. Grata pela sua palestra 🙏 Abraço.

Revendo e ampliando🧠… Obrigada!!!💐

Grato!

Gratidão, excelente!

Nova Acropole é fonte de conhecimento e sabedoria. Muito bom.

Palestra excelente, abrindo os horizontes, é só analisar e agir. Obrigado, grande Mestre.

Obrigada 🌹 ❤

Gratidão, pelos ensinamentos!

Super! Parabéns! Gratidão!

Palestra maravilhosa!!! Gratidão.

Fiquei encantada!! Muito obrigada por compartilhar.

Gratidão por todos os ensinamentos

Tenho aprendido muito com o canal. Gratidao 🌻🌻🌻

Adorei! Muito obrigada.

Excelente aula!

Muito bom professor. Grata.

Muito obrigada. Grata. Grata. Quanto aprendizadol

Muito bom receber estes conhecimentos; novas perspectivas. Agradeço, com carinho. 🧡🔆

Gostei muito; fala calma e bem didática 🌷🌷

Excelente aula. Obrigada. Gratidão

Grata professor por suas palavras que nos motivam às experiências dia após dia.

Parabéns professor pela belíssima explanação.

Obrigada, professor!

👏🏼👏🏼👏🏼🙌🙌 Muito grata. Aprendi bastante.

E assim nasce a filosofia, da observação e do dia a dia. Adoro koans!!!!

Muito boa aula! Adorei! Não conhecia este professor dw Nova Acrópole. Obrigada!

Gratidão professor🙏🏿

Gratidão amei toda leitura abraço

Professor, gostei muito destes ensinamentos, sobretudo de sua maneira em transmiti -los. Obrigada pelo tempo dedicado à partilha de conhecimentos que verdadeiramente agregam.

Muito obrigado pela aula.

Parabens prof, palestra maravilhosa! Muito rica! Bom d++++++.

Excelente palestra! Inspiradora! Muito obrigada!

Gostei muito... acrescentou muito na minha vivência. Grata

Maravilhoso! A simplicidade como o último grau da sofisticação!

Obrigado por mais esse conhecimento da filosofia Jesus abençoe a todos.

Obrigada por esse presente.

Que o universo te abençoe, João Paulo Martins...🙏

Muito obrigada. A última lição é profunda!!!

Lições repletas de ensinamentos. Alegorias, deduções, imaginação,.. tudo c.muita didática.

Excelente palestra!

Cada dia um novo aprendizado

Muito bommm amei GRATA 🙏🌏

Muito bom. Gostei 👏👏👏

Gostei muito da palestra..muito conhecimento💜💛💚gratidão🙏🙏🙏

NOSSA condição de aluno é continua e permanente. MUITO OBRIGADA.

Boa noite !!! Obrigada por todo esclarecimento e orientação fazendo-nos caminhar para alcançarmos nossa Evolução com base aos ensinamentos do Budismo. Sejamos Humildes para entender a ESSÊNCIA da VIDA !!! Bjs no seu coração. 🙃😘❤💙🙏😇

20º Koan: Um orgulhoso guerreiro, chamado Nobushige, foi até o Mestre Hakuin, e perguntou-lhe: - Se existe um paraíso e um inferno, onde estão? - Quem é você? - perguntou Hakuin. - Eu sou um samurai! - o guerreiro exclamou. - Você? Um guerreiro? - riu-se Hakuin. - Que espécie de governante teria tal guarda? Sua aparência é a de um mendigo! Nobushige ficou tão raivoso que começou a desembainhar sua espada, mas Hakuin continuou: - Então, você tem uma espada! Sua arma provavelmente está tão cega que não cortará minha cabeça... O samurai desembainhou a espada e avançou pronto para matar, gritando de ódio. Neste momento, Hakuin anunciou: - Acaba de se abrir o Portal do Inferno! Ao ouvir estas palavras, e percebendo a sabedoria do Mestre, o samurai embainhou sua espada, e fez-lhe uma profunda reverência. - Acaba de se abrir o Portal do Paraíso - disse suavemente o Mestre Hakuin. 21º Koan: Um homem queria ficar rico e, todos os dias, pedia a Deus que atendesse às suas súplicas. Em um dia de inverno, ao voltar da oração, avistou, presa no gelo do caminho, uma polpuda carteira de dinheiro. No mesmo instante, julgou-se atendido. Mas, como a carteira resistisse aos seus esforços para retirá-la, urinou em cima dela, a fim de derreter o gelo que a retinha. E, foi então que despertou na cama toda molhada! 22º Koan: Mestre Tokuan (cujo nome significa pepino) estava morrendo. Um discípulo se aproximou, e perguntou-lhe qual era o seu testamento. Takuan respondeu que não tinha testamento. Mas o discípulo insistiu: - Não tendes nada? Nada para dizer? - A vida não passa de um sonho2 - disse o Mestre Tokuan. E expirou. 23º Koan: Um renomado Mestre Zen dizia que seu maior ensinamento era este: Buddha é a sua Mente. De tão impressionado com a profundidade implicada neste axioma, um monge decidiu deixar o monastério e se retirar em um local afastado para meditar nesta peça de sabedoria. Ele viveu vinte anos como eremita refletindo no grande ensinamento. Um dia, ele encontrou outro monge, que viajava na floresta próxima à sua ermida. Logo, o monge eremita soube que o viajante também havia estudado com o mesmo Mestre Zen. - Por favor, diga-me: você conhece o grande ensinamento do Mestre - perguntou ansioso o monge eremita. Os olhos do monge viajante brilharam. E disse: - Ah! O Mestre foi muito claro sobre isto. Ele disse que seu maior ensinamento era: Buddha não é a sua mente. 24º Koan: Certa vez, o Mestre taoísta Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali. No sonho, ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta. Repentinamente, ele acordou, e se descobriu deitado em sua cama, uma pessoa novamente. Mas, então, ele pensou para si mesmo: 'Antes, fui um homem que sonhava ser uma borboleta ou, agora, sou uma borboleta que sonha ser um homem?' 25º Koan: O primeiro-ministro da Dinastia Tang era um herói nacional pelo seu sucesso tanto como homem de Estado quanto como líder militar. Mas, a despeito de sua fama, poder e riqueza, ele se considerava um humilde e devoto buddhista. Freqüentemente ele visitava seu Mestre Zen favorito para estudar com ele, e eles pareciam se dar muito bem. O fato de ser era primeiro-ministro aparentemente não tinha efeito em sua relação, que parecia ser simplesmente a de um reverendo Mestre e seu respeitoso estudante. Um dia, durante sua visita usual, o primeiro-ministro perguntou ao Mestre: - Mestre, o que é o egoísmo, de acordo com o Buddhismo? O rosto do Mestre ficou vermelho, e num tom de voz extremamente desdenhoso e insultuoso, gritou em resposta: - Que tipo de pergunta estúpida é esta? Tal resposta, tão inesperada, chocou tanto o primeiro-ministro, que, imediatamente, arrogante e com raiva, retorquiu: - Como ousa me tratar assim? Neste momento, o Mestre Zen sorriu e disse: - Isto, Excelência, é egoísmo! 26º Koan: O Certa vez Chuang Tzu e um amigo caminhavam à margem de um rio. - Veja os peixes nadando na corrente - disse Chuang Tzu. - Eles estão realmente felizes... - Você não é um peixe - replicou arrogantemente seu amigo. - Então, você não pode saber se eles estão felizes! - Você não é Chuang Tzu - disse Chuang Tzu. - Então, como você pode afirmar que eu não sei que os peixes estão felizes? 27º Koan: Após dez anos de aprendizagem, Tenno atingiu o título de Mestre Zen. Em um dia chuvoso, ele foi visitar o famoso Mestre Nan-In. Quando ele entrou no mosteiro, o Mestre, imediatamente, recebeu-o com uma questão: - Você deixou seus tamancos e seu guarda-chuva no alpendre? - Sim, Mestre - respondeu Tenno. - Então, diga-me - continuou o Mestre: - Você colocou seu guarda-chuva à esquerda de seu calçado ou à direita? Tenno não soube responder, percebendo, afinal, que ainda não havia alcançado a plena atenção. Ele, então, se tornou aprendiz do Mestre Nan-In, e estudou sob sua orientação por mais dez anos. 28º Koan: Um monge pôs-se a caminho de uma longa peregrinação para encontrar Buddha. Ele levou muitos anos em sua busca até alcançar a terra onde se dizia que vivia o Senhor Buddha. Ao cruzar o sagrado rio que cortava este país, o monge olhava em torno, enquanto o barqueiro conduzia o bote. Ele percebeu algo flutuando que vinha em sua direção. Quando o objeto chegou mais perto, ele viu que era um cadáver - e que o morto era ele mesmo! O monge perdeu todo o controle e deu um grito de dor à visão de si mesmo, rígido e sem vida, flutuando suavemente na corrente do grande rio. Neste instante percebeu que ali estava começando sua busca pela liberação... E, então, ele soube, definitivamente, que sua busca por Buddha havia terminado. 29º Koan: O amanhã não é real. É uma ilusão. A única realidade é o agora. O verdadeiro sofrimento é viver ignorando este 'Dharma'. 30º Koan: O Santo Dharma - o Primeiro Princípio - é um vasto vazio, sem nada santo dentro dele. 31º Koan: Dois peregrinos estavam perdidas no deserto. Estavam morrendo de inanição e sede. Finalmente, avistaram um alto muro. Do outro lado, podiam ouvir o som de quedas d'água e de pássaros cantando. Acima, podiam ver os galhos de uma árvore frutífera atravessando e pendendo sobre o muro. Seus frutos pareciam deliciosos. Um dos homens subiu o muro e desapareceu no outro lado. O outro, em vez disso, saciou sua fome com as frutas que sobressaíam da árvore, ali mesmo, e retornou ao deserto para ajudar outros perdidos a encontrar o caminho para o oásis. 32º Koan: Dois monges estavam lavando suas tigelas no rio quando perceberam um escorpião que estava se afogando. Um dos monges, imediatamente, pegou-o e o colocou na margem. No processo, ele foi picado. Ele voltou para terminar de lavar sua tigela, e, novamente, o escorpião caiu no rio. O monge salvou o escorpião, e novamente foi picado. O outro monge, então, perguntou: - Amigo, por que você continua a salvar o escorpião quando você sabe que sua natureza é agir com agressividade, picando-o? - Porque - respondeu o monge - agir com compaixão é a minha natureza. 33º Koan: O monge perguntou ao Mestre: - Como posso sair do 'Samsara'? O Mestre respondeu: - Quem te colocou nele? 34º Koan: O pensamento lógico não pode ser usado para obter a Compreensão; apenas com a sensibilidade da não-mente alcança-se a Verdade. 35º Koan: Quando estiver com fome, coma. Quando estiver cansado, durma. 36º Koan: Buscar o Estado Búddhico apenas fazendo meditação é matar o Buddha. 37º Koan: Terminaste a refeição? Então, vai lavar tuas tigelas! 38º Koan: Não façais nada violento; praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado. 39º Koan: O 'Samsara' é como um caroço de manga, que plantamos para comer o fruto. Quando a grande árvore cresce e dá frutos, as pessoas os comem, para, em seguida, plantar os caroços. E dos caroços nascem grandes mangueiras, que, novamente, dão frutos. Deste modo, a mangueira não tem fim. E assim, da mesma forma, nascemos aqui, morremos ali... Nascemos... Morremos... Nascemos... Morremos... Isto é 'Samsara'. 40º Koan: Não é o mesmo nome, o mesmo espírito e o mesmo corpo que nascem depois da morte. Este nome, este espírito e este corpo criam a ação. Pela ação ou Karma, nascem outro nome, outro espírito e outro corpo.

Muito bom, gratidao

Espetacular!

Bom video

Ótima aula

!! Obrigado !!

Gratidão 🙏

Gratidão! 🙏

Obrigada

Gratidão.🌹

Adorei

Sua linguagem facilita nossa compreensão

muito bom

Obrigado

Aula espetacular 👏🏼🙏

Ótima palestra. Obrigado Professor e à Nova Acrópole que está sempre nos inundando de conhecimento. Conheci esse verso da borboleta através de uma música de Raul Seixas. Só não sabia o nome do Sábio Chinês de quem ele falava. (O Conto do Sábio Chinês - Raul Seixas)

Show!!

Gratidaoooo!!!!

☯️☯️☯️☯️ Obrigada!

Boa

O Koan da borboleta: Quando sonha, por mais maluco que seja o cenário, você pensa (tal qual ego onírico) que o ambiente do sonho e seus personagens é tão real quanto o mundo durante a vigília. Quem é aquele que sonha? Quem é aquele que acorda do sono com a lembrança de que foi um sonho? (Sou o sábio chinês sonhando que é uma borboleta, ou uma borboleta sonhando que é um sábio chinês?)

29:01...desejo é a incorporação do objeto observado ...q)(ou em) busca de satisfação(abundância /carência)40:18//

🙏🏼

🙏

👏👏🙏

Aspecto racional e intuitivo. Da uma boa prosa neh

❤️

Pensei uma coisa...Se a mente está como " último patamar" da inveja então a coisa mais invejável, o que há de melhor, que temos geralmente é o que os olhos não podem ver.

10

📖📝🤔😃👍🏾

Quanta sapiência!

Muito bom! Apenas uma questão: lendo o texto completo da árvore inútil, tive a impressão de que a "inutilidade" dela estava sendo defendida, e não criticada...

Um jovem amava muito uma donzela, mas ela disse: "Se ficares sentado abaixo de minha janela por 100 dias, casarei contigo" Na 99a noite o jovem pegou o banquinho e foi embora. O pupilo perguntou ao mestre "mestre o que é a verdade?" O mestre pegou o discípulo pela cabeça e afundou-a em uma tina d'água. Quando o discípulo estava quase a perder o fôlego o Mestre o soltou. O discípulo assustado perguntou " mestre queria matar-me?" Ao que o Mestre respondeu: "no dia em que desejares a verdade como desejaste o ar, você a encontrará:

Tao um conceito de Deus

Ultima licao, nao pegue o presente pra vc

Obrigado

🙏