Se hace una presentación general de la poética aristotélica, y se muestra su concepción general del arte a partir de estas tres nociones básicas: poiesis, mímesis y catarsis.
Muchas gracias, no tenía idea de lo que significaban estos tres conceptos. Gracias a ti, he podido sacar muy buena nota en este examen de filosofía. Con tu manera de hablar, puedo comprenderte muchísimo mejor que mi profesor de filosofía jaja. Eres un grande 😎.
La obra de Aristóteles constituye un pilar histórico de distintas ramas del conocimiento y el quehacer humano, pues la claridad y corrección procedimental que le son propias ha permitido un desvelamiento no sólo de la cosa a estudiar sino, además, de la forma en que nos aproximamos y conocemos aquello, partiendo de presupuestos tan plausibles que no es sin mucha dificultad que históricamente han podido discutirse e incluso refutarse. Hoy, más de dos mil años después, lo que la astronomía, biología, física y demás disciplinas han de decir de su objeto dista considerablemente de lo que en su momento El Filósofo proponía. A lo largo de este semestre, estudiando cuanto tan corto tiempo nos permite, la generalidad de su obra, nos hemos maravillado no sólo de cómo en su momento el gran pensador y los griegos veían fenómenos que hoy comprendemos de forma distinta sino, a su vez, de cómo algunos aspectos de su obra y pensar pueden resultar extraordinariamente vigentes, y cómo el retomar muchos de sus criterios para iluminar problemáticas y fenómenos actuales puede resultar incluso revolucionario, como corrientes neoaristotélicas lo demuestran. Pasa, sin embargo, algo particular con la poética. Pues, hoy, ante el fenómeno de porqué las cosas tienden a caer en el suelo, no leemos a Aristóteles, como tampoco le pedimos explicación al estagirita respecto a las dinámicas celestes, materiales o biológicas, para lo cual requerimos de nuevas literaturas. Pero, al ver una película cualquiera, taquillera, hoy en el teatro, ¿qué mejor literatural para comprensión de lo que está pasando que la Poética? ¿quién mejor para explicar el inicio, nudo y deselnace; el punto bajo y su ascenso al clímax; la catársis y demás fenómenos que el gran pensador antiguo? Esto, sin embargo, para muchos artistas y teóricos de últimos siglos ha sido una camisa de fuerza, pues la poétcia ha constituido por mucho tiempo no sólo el ser de la producción narrativa, sino también su deber ser. Hoy mucho del cine-arte y literatura de vanguardia encuentran su sentido en el combate de las reglas y esto implica, para muchos, una afrenta directa contra lo que muchos consideran constitución normativa del deber artístico: la concepción aristotélica. Mis preguntas al respecto vendrían a ser, entonces: 1. Como planteo, hoy muchas formaciones en disciplinas prescinden de la lectura de sus primeros teóricos, no siendo así la producción narrativa, para la cual Aristóteles es una lectura obligada, surgiendo la cuestión de que hoy quien lee a Aristóteles en este ámbito no se pregunta cómo recuperarlo sino cómo superarlo, ¿consideraría que, en tiempos que tienen su concepción de la narración imperante como se aprecia fácilmente en cualquier película taquillera, es posible una defensa revolucionaria de su criterio (como puede hacerse en otros campos) o toda defensa de su concepción del arte implica una defensa del Statu Quo, como muchos teóricos, como Barthes y Brecht (quien llega al extremo de acusar a la catarsis de inhibidor de transformación social en tanto sublima tal necesidad y proponer el objetivo de un teatro no-aristotélico), creen? ¿es posible un neoraistotelismo poético o siempre viene a ser un visión exclusivamente clásica? 2. Mi segunda pregunta refiere a la mímesis. Tal y como plantea Aristóteles, el carácter mimético del arte no sólo tiene la pretensión de imitar sino de crear, de plantear un estado de cosas posible, incluso elevado, por medio de la verosimilitud. De esto, sin embargo, surge un aprendizaje, teniendo así un carácter a su vez pedagógico tal representación del actuar humano y la naturaleza. Dada la concepción del aprendizaje en la Grecia clásica, me surge la duda de cuál concretamente es la relación entre el arte como mímesis y la paideia. ¿Cuál es la relación de la mímesis con la ética, la política y el ser del ciudadano libre ateniense para Aristóteles?
Muchas garcias, profe. No me quedó claro la relación entre la techné (arte), la teoría sobre la techné y la poiesis. ¿El arte, en Aristóteles, es la práctica, o sea, el ejercicio de ese saber, mientras que la teoría sobre el arte es la poética? Por ejemplo, el carpintero que hace una mesa tiene un saber qué, y ese sería el arte. Al paso que las reglas y procedimientos para saber hacer bien la mesa son el saber cómo, y esa sería la teoría o ciencia (poética) sobre la carpintería.
Dionger Chavez Scarpetta Comentario sobre la tragedia y la catarsis en la poética de Aristóteles Según Umberto Eco siempre puede haber una relación entre los clásicos y el presente. La poética de Aristóteles en su análisis sobre la acción trágica, según el autor italiano, se puede aplicar al análisis de toda forma de narratividad e incluso también la cinematográfica. Dice Eco: “Aristóteles teoriza una situación que es fundamental no sólo para toda tragedia sino para toda historia que pudiera llegar a apasionarnos”. Aristóteles nos decía que lo cinematográfico es lo menos artístico de la tragedia, puesto que es lo que menos relación tiene con la poética. Una tragedia bien podría entrar a partir del órgano del oído y provocar sentimiento. Sin embargo, en el siglo XXL con el auge de plataformas como Netflix vemos que el fenómeno de la narrativa tanto de la dramaturgia ha cambiado mucho. Hoy en día tenemos el cine como innovación de una forma de arte casi perfecta. No obstante, ¿en qué medida el cine comercial es la depravación del arte? Para el Filósofo la tragedia es una imitación de una acción (pragma) que contiene un relato (mythos) y este relato tiene por necesidad la aplicación de un discurso (lexis). Ahora, en otras palabras: la tragedia es la imitación de una acción donde un personaje que bien se puede identificar con nosotros padece infortunios, peripecias, reconocimientos, donde el punto de llegada de su destino es una catástrofe que genera piedad y temor. Como bien vemos, la narrativa de la tragedia se da una forma tal que el auditorio, oyente o receptor padece de sentimientos humanos que lo purifican. Esta purificación se llama catarsis; esta se explica a partir de los efectos cognitivos que el drama genera en el humano. Pero ¿qué es lo que genera que los humanos se vean identificados a partir de sus propios sentimientos con lo que se narra? La fábula más bella es la compleja, es decir, la que encierra desventura. El poeta debe ser muy atento ante cómo generar en el publico tanto piedad como temor. La piedad es ocasionada por una desgracia inmerecida y, el temor es ocasionado porque algo acaece a alguien similar a nosotros. En el caso de la fortuna del héroe debe haber una transición de la felicidad a la desdicha, pero no porque el héroe sea depravado, sino porque ha cometido un grave error. Esto es lo que debe seguirse: un fin desdichado. Y, este fin que en sí genera sorpresa es un vehículo que nos vincula con nuestros propios sentimientos y nuestra propia vida, puesto que sí el héroe yerra, nosotros fácilmente podemos también caer en ese abismo de desventura. Vemos en la tragedia representados nuestros sentimientos sin necesidad de participar directamente en ella. Esto hace que nos podamos liberar o que la catarsis llegue a su punto más puro. Al no ser los actores, podemos ser capaces de observar y juzgar todo ese cumulo de pasiones entre nosotros (en cuanto público), y la obra, con debida distancia. De aquí nace una pregunta: ¿este efecto dramático es moral?, o más bien, ¿la tragedia y la catarsis son medios de autoconocimiento y, este autoconocimiento de nuestras propias pasiones genera una reconducción de nuestra propia vida? Seria bello hablar acá de la metáfora, pero el texto se va extendiendo y tiempo no queda. Sin embargo, “la metáfora pone la cosa ante los ojos”. La teoría de la metáfora nos muestra cómo una estrategia del lenguaje nos puede generar sorpresa y esta sorpresa genera una comprensión. La idea de la metáfora, tanto de la tragedia es aprender algo que antes no se consideraba suficientemente. O, en otras palabras, la tarea del drama y su manifestación en el lenguaje es producir una evidencia inmediata e inesperada sobre lo que acontece en nuestra propia vida. Como dice Eco: “la tragedia y la metáfora son instrumentos de conocimiento y revelación”. Esta es la grandeza de la poética aristotélica. En conclusión, vemos la pureza de la poética de Aristóteles y sus fundamentos meramente humanos. Pero la idea de todo esto que se dijo es conectarlo con lo primero. Al principio hablamos de una forma escueta de la innovación tecnológica del siglo XXL. Hay que decir que las tragedias eran basadas en hechos reales, es decir, eran representaciones de acontecimientos que eran verdaderos y que habían sucedido en algunas familias. Lo que se representaba era la tragedia real que acontecía en las familias de la polis. Ahora, en la modernidad vemos un fenómeno distinto; dice Jacques Thuillier, historiador del arte moderno: el arte comienza una vez el artista se ha desligado de la naturaleza. Ya no me queda tiempo para problematizar esto, pero como vemos es una noción del arte totalmente distinta a la clásica. Me pregunto; ¿en el momento en que el artista se desliga de la propia naturaleza no se desliga de sí mismo? En la modernidad pareciera que todo se desliga de la naturaleza; no es normal que en un año se produzcan alrededor de 42.000 películas y sólo un 1% o 2% salga al mercado. Ahora, me pregunto yo, ¿lo que nos vende el mercado, que es bastante reducido, como en netflix, es una imitación de una naturaleza que se quiere imponer? O, ¿en qué medida todo ese contenido específico y seleccionado por personas especificas impone tipos de pasiones y, así mismo, tipos de vida?, ¿cómo se vería afectada la catarsis ante estos tipos de fenómenos artísticos en un mercado ceñido y viciado por intereses comerciales?, ¿sería un producto de esto que las personas ya no tengan un sumo contacto con su vida interior y más bien anhelen amores, dicha, felicidad y vidas imposibles, olvidando el carácter biográfico de su propia vida?
25:00 no tenemos hoy nada parecido a la tragedia antigua? Llegue a este video intentando entender el genero de peliculas/series emotivas, hay una gran variedad de premisas que muestran historias mucho mas tragicas que una simple telenovela. Esperaba un poco mas de consistencia en ese sentido, almenos me quedo mas claro el significado de la palabra.
Muchas gracias profe, muy interesante. Por qué Aristóteles afirma que la comedia es imitación de hombres inferiores y además a qué se refiere el filósofo con la noción de risible? Por qué dice que, la máscara cómica es algo feo y contrahecho sin dolor?
De acuerdo a la clasificación de Aristóteles, la comedia tiene por protagonistas a personas con un actuar inferior al propio, mientras que las tragedias son protagonizadas por hombres superiores a nosotros. Bajo esta dicotomia, lo inferior va relacionado al vicio, mientras lo superior a la virtud.
