El momento en qie te surge el deseo de hacer el dharma hay que empezar. Es como.abandonar los vicios que tenemos , cada dia lo postergamos. Que gran enseñanza. Gracias atte. "Lu-dancho, tu alumna."
Gracias de nuevo por todo el trabajo puesto en cada clase sobre el tema de Milarepa. Es un tema que yo experimento como algo de mucha intensidad. Por eso lo tomo de poco a poco. Por una parte está la historia literal que absorbe el intelecto y por la otra parte está el dharma real que solo puede ser notado en toda su eficiencia y realidad a través de sentarse con ello. Contemplación.
Muchas gracias venerable Dancho por la extraordinaria comunicacion sobre la vida de Milarepa. Sobre el cazador que fue después el discipulo de Milarepa, Chirarepa, existen imagenes de él ya como un repa?
Cual es el sentido de tener una vida si según los grandes maestros tuvieron que aislarse de la vida para llegar a la iluminación ? Si todos en esencia somos divinos y al morir entramos en ese estado puro, por que tenemos que buscarlo mientras estamos teniendo nuestra experiencia terrenal? Que ganamos haciéndolo mientras estamos vivos? Desde que llegamos aquí sentimos un vacío inmenso, nunca nada es suficiente... y entramos en una búsqueda frenética de llenar el vacío... algunos lo tratan de llenar con sus logros terrenales, otros con sus logros espirituales y la mayoría muere en el intento de llenar ese vacío... No es acaso una forma de apego también el extrañar ese estado de iluminación ? Será que no estamos entendiendo el propósito de esta experiencia que se llama vida? Por algo entramos en ella sin memoria... a que hemos venido entonces?
Cada vida tiene diferentes procesos, como diferentes vidas, y cuando llega el momento, el aislarse se vuelve necesario para encontrar lo que no tiene nombre, luego se pasa a otra etapa en una vida que no comprendemos pero es mas completa y plena de lo que podemos imaginar.
Tiene sentido al acostarnos por la noche a descansar y quedándonos dormidos tener sueños?. Pues la vida es lo mismo. Vivimos porque vivimos y mientras vivimos tenemos la opción de hacerlo a modo consciente o a modo inconsciente tal como en un sueño. La única diferencia es que al hacerlo a modo consciente la separación aparente entre externo e interno se funden en un solo río , entonces nos convertimos en el océano mismo de la vida que fluye sin cesar. Practicando mindfulness la sensación de vacío gradualmente desaparece. Esto es porque la mente se ancla en el instante presente y al hacerlo solo se vive, experimenta indiscriminadamente todo lo que va surgiendo.
