【原始仏教③】人にどう見られているのか気になる…強くなりすぎた自我と向き合い続ける。【釈迦の推し活】 

まさに私のツボのお話し。それを懇切丁寧にしてくださって、とても嬉しく古舘さんのファンになってしまいました。ありかとうございます。これからも引き続き、このお話し聞かせてくださいね。

古舘さんから　仏教の教えを聞くなんて　思ってもなかったです😮　同い年なのに　やっぱすごいなぁ〜🙏

自分を含めて、世の中の全てを客観的に俯瞰して眺める事。理屈は解るが瞑想をしてみると実践は・・・難しい。すぐに頭の中がモンキーマインドになってしまう。しかし、「あっ　またモンキーマインドになっている」と気づける様になったのは成長なのかなと思っている。

子供が生まれて、言葉を覚えて、大人が自分の事を名前で呼ぶのを聞いて、自分も自分を名前で呼ぶ様になる。大人から「自分の事は私」「僕」と呼ぶんだよと教えられて、それからは、自分の事は私と呼ぶ様になる。そして私の誕生となる訳です。哲学的にはこんな流れのようです。

古舘さんのおっしゃる事を考えると、悟りとは、気づきだとあらためて感じる。 人からどう見られてるか気にするのは、どんな素晴らしい人間であっても、傲慢が常に人に付いて回るから。 僕は自我に囚われる時 それに気づき、瞑想によってバランスを整えています。執着を徐々に捨てると心が軽くなり、囚われが少なくなるように思います。 諸法無我は、頭で知るものではないのかもしれないですね。今回も、ありがとうございました😌

ほんとこのシリーズ続けて下さい！ 楽しみにしております♪

有難う御座いました。 南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏

太田上田に出てから、古舘󠄁さんのべしゃりが凄みを増しとる😮

中々難しいですね。釈迦は凄いですね。人間は欲が有りますね。次回も楽しみにしてますね。色んな意味で勉強になりますね。全然知りませんでした。空海とか何となく観てました。又教えをお願いします。

古舘さんは深く考えて見つめてますね

待ってました！

この世は空で全てフィクション だから人を自分の思い通りにしようとしなければ 悩みは無くなる。

面白いですね。若い二人のスタッフの質問内容が後半になるにつれて次第に真理を突き始め、オダさんの「無我が真理ならば、なぜ自我が生まれたのか」や「ことばが生まれた故に自我が生まれたと思いますか」の質問に「おぉ！キター！」と笑顔になってしまいました。こういう若者が居ればこの先もこの国は大丈夫だと安心します。 現代科学の素粒子や量子を研究している学者さんによると、究極に小さい粒子世界では観測すると(人間の目で見ると)そこに「粒」として物体が現れるが、観測する前は雲のようなモヤになっていて実態がないという事が事実として解っているそうです。2500年前に釈迦がそれに気づいていたような言葉を残しているのは「全くの偶然」と思いますが少し不思議な気もしますね。

率直な質問に答えられるという形式が良かったです。 自我があるからこそ人間は悩み苦しむということを知っていることがまず大切だと理解しました。

八正道の教えに行くと、もっと、わかりやすくなると思います。そのうち古舘さんから話しがあると思います　たのしみです　ありがとうございます。

心のリュックサックを少しでも軽くしましょう。

嫌な言い方になるかもしれないが、 釈迦が発明した生きやすい考え方かなと思う。

このシリーズ好きです。

大乗の解釈や伝え方ならもっと伝わるかもしれないけれど、釈迦牟尼の教えを純粋に伝えるのは相当難しいからな。

無とは、空っぽという意味ではなくいかなる場合でも、冷静で心が揺れ動かないことではないでしょうか。

無我の岸辺へ近づく 救われてます

ここ数年、原始仏教について興味を持っています。古舘さんのおすすめの原始仏教、初期仏教本などありましたら教えていただけないでしょうか？

自我が完全に無くなった時、人はこの世界で肉体を持つ意味を無くす という概念を思いだしました。

無我夢中で生きる

諸行無常、諸法無我は同じものであり視点が外に向かっているのか内に向かっているのかの違いですね。 諸々の現象は一定ではなく移ろいゆくものであり(諸行無常)、同様にそれらの現象を受けて喜怒哀楽などの様々な心の現象を知覚する私も移ろいゆくものである(諸法無我)。 空に浮かぶ雲のように、様々な現象も、心も、心や現象の知覚の仕方でさえも移ろいゆくものである。 つまり不変の自我というものはなく、自我は常に移ろいゆくものであるからこそ無我である。 自我を不変であるとしてしまうと、それは喜びや悲しみ、怒りや憎しみという現象に囚われてしまう。 そうなれば喜びを得ないときは苦しみとなり、悲しみ続けること、怒り続けること、憎しみ続けることは苦しみとなる。 私は常に移ろいゆくものなのだと知ることこそが、生きる苦しみを捨て去る第一歩なのだという初期仏教の教えです。

真理を計るモノサシが諸法無我 ｢上司に怒られて嫌だ恥ずかしい｣は、そのモノサシではかれない(はかるのが難しい) 分かりやすいので、シリーズ続けて下さいm(_ _)m

面白いっすねー❤ 自我と無我 人間（人生）時間と宇宙時間 無いようで有り、有るようで無い エネルギー保存、エントロピー増大、そして絶対零度

意識はどこから来るのですか？ 体内から？細胞から？細胞が集まると意識になる？ アメーバのような単細胞生物も捕食しますので、食べたいという意識や欲望があるのでしょうか。

この終わりの方は、一切皆苦に続きますね。

生きている限り常に何かしらの関係があるから自我が消えることは無いってことですね

サティ、気付きですね、古舘さんが説いてるのは。

有身見はなかなか消えるものではないですよね

ありがとうございます！ 夏の怪談ではないけど、そんな雰囲気で楽しい。 今日もフル自我発揮！ 今日は深く眠って無我の中で 体を休めます。メラトニンにお願い頼む電源OFFって！ 俺は自我を愛している無我だとすべてはみんな同じだが、なぜだろう、同じ自我などない。教育は自我に向けてだと思うが、同じ自我は形成されない。凄いなあ

昔から、釈迦の悟りに興味がありました。諸行無常、一切皆苦、涅槃寂静はなんとはなしに理解できそうですが、諸法無我だけは何回見聞きしてもしっくりこない部分がありました。古舘さんのお話を聞くにつけ、原始仏教とは科学的を突き詰めた理屈のようにも思えてきました。遺伝情報を次代に託すのが一つの使命ならば、その乗り物である我々人間は、周囲との関係性により自然となるべくしてなるようになっているのかも知れません。あと、釈迦は一旦悟りを開いたが、その後は人間釈迦として、何度も悟りを振り返ろうとしていたとの解釈は目から鱗で、そのとおりだったように思えました。原始仏教はあらゆるものの恐怖や苦難を和らげてくれるものだという点で、全く同感です。いかなる人も死をはじめとした苦難から逃れることはできない。だからこそこの瞬間を全力で生きるのでしょう。あのよく見知った古舘さんが同じように興味を持ってらっしゃったことに親近感を感じました😊

言葉は世界の母と老子もいっていますね。 母をどう捉えるのかは、皆様次第です。私は礎と捉えます。

気付きと軌道修正でいいんじゃないかなぁ！

┏○ 古舘様の素晴らしい言葉の構成に感銘致しました^_^(-人-)

近年、自己肯定感が注目されていますが、自分を肯定するのも自我なんですよね 我を張って自己肯定のハードルを高くすると逆に自己否定感を強める羽目になります そこに虚勢の自分を作って自己肯定しようとすれば、さらに複雑で安らぎのない状態になり、現実にもバイアスを持ちやすくなるでしょう これは多くの人に関係する問題だと思います

古館さんのご見解は大変参考になります。 次回の生老病死の際にぜひ伺いたいことがあります。釈迦の説くように愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊取蘊、まさに人生は一切皆苦ですが、だからこそ何ものにも執着することなく我々の目を曇らせる色受想行識全てから自由になることで、苦しみから解き放たれることができるというのはすごく分かります。 が、日々の生活は変わることなく、会社のトップは相変わらずサラリーマンに目に見える成果を求め、無茶な顧客要求に応え、勝てそうもないコンペティタに勝つことを強要します。ありのままに生き、変化の全てを抗うことなく受け入れ、成果だけを求めずに穏やかに争うことなく行きましょう、と上司に言ったら、会社をやめるかお前？と言われるでしょう…。 俗世ではこうしたしがらみからは逃れられないので、釈迦は出家することを勧め自らも妻子や国を捨てる覚悟で出奔したわけですが、ほとんどの人はそこまでの覚悟を持つことが出来そうにないように思えます…。家族を食わせていくことが生きる目的のようなものですし…。 我々を苦しめ続ける色受想行識全てから自由になる一番手っ取り早い方法は自ら命を絶つことですが、仏教ではカトリックほど自さつに厳しくないですけど、それが答えとは考えていないようにも思えます。 大乗仏教の浄土真宗では、末法濁世の衆生は煩悩具足の凡夫であり、自らの力ではいかなる善も完遂しえないとして他力（阿弥陀如来の本願力）によってのみ救済されるとしていますが（キリスト教っぽいですけど）、如来や菩薩は時間の感覚が我々と違うので（弥勒菩薩が悟りを開いて衆生を救済するのは56億7千万年後ですし）あんまり救いにならない気がします。 ぜひ、次回の動画では、現代社会に生きる我々にとっての救いとは何かについて、詳しくお考えを伺えたら大変嬉しいです。

自我との付き合い方のヒントをもらえたと感じました。そもそも仏教とは何かと考えています。

キリスト教も学んだらいいと思う。人生は苦難と言うより、楽もあるのだから、それを神の恵みとわしらは考える

自我のないAIはもう完成系かもですね。

やはりわたしは釈迦になんかなれないしなりたくもない 道徳と理性を持って、自分の心と相談しながら生きればいい 自分を大切にしてあげなきゃ❗

死の間際、ほんの刹那の間でも、もし意識があるのなら無我の境地に到達できるのだろうか...

無我(本当の自分はいない)を体感する訓練は欲や怒りが湧いてきた時にその感情に気づいていくやり方があります。心髄観(チッターヌパッサナー)といいます。その体験を少しずつ集めていくと、ある時点で無我に心が気づく瞬間が悟りの一瞥と言われています

少し複雑に展開し過ぎてる気がします😅 ブッダが伝えたいことって「自分の心身ですら自分の思い通りにならないのだから、ましてや他者や様々なものごと、現在過去未来までもが自分の思い通りになると思うなかれ」というシンプルなことかと

自我が生まれたのではなく、生まれてない。自我は一度も生まれてない。人間が自我と名前を付けているだけ。自我があると錯覚しているだけというのが無我思想です。自我と思っている自己は受想行識が瞬間的に連続して起こっているだけ。その連続運動を一時的に止めるのが瞑想です。

どう見られようが気にしないと思ったのは誰ですか？それが自我なのよ

世の中の真理

人間というデバイスの限界。色んなことが起こるけど人間なんて社会なんて所詮こんなもんだと思って生きています。足掻いてみるのも楽しそうに思えるけど、今はちょっと疲れちゃった。

自我は弥生時代に稲作が伝来して、比較競争が起きるようになり、分離の意識が発生する様になったのがはじまり、というのがスピリチュアルの見解のようで、縄文時代はテレパシーでコミュニケーションをとっていた、縄文回帰する事で、言葉による制限や分離を終える時代なのが、令和であり、スピ系ユーチューバーは縄文回帰を促してます。時代は釈迦を超えて西田幾多郎の純粋経験や夏目漱石の則天去私なのではないか、と思ったりしますが、如何思われますか。

無常だから輪廻転生する。輪廻から外れる事を解脱という。

すぐ答えを浅いところで見つけようとするな、もっと深いものだし、浅いものかもしれない。もっとふかーく遠い所で考えたり感じたりしようとした方がいい

常に自我があるよね、諸法有我なら納得するのも簡単だけど、しんだ時が結果その状態かなぁ、

犬猫牛馬俺

生物のヒトが脳の発達で人間としての社会性も持ったものの、モノアミンなど実体のある生物であるための制限などにより、その社会性も完全にはならないことが明らかで、真理にはたどり着くはずがないことは当然なんだと考えますが、その点でAIは取り込むデータのパラメータ次第ではあると思いますが、ヒトよりも真理に近づいていく可能性がある存在なのかな、と感じています。

古舘さん。 是非、恐山院代の南直哉氏と対談していただきたいです！ 自己とはなにか。 私はこの人に救われました。 南さんの話を聴いていただきたいです！

😎😎😎😎

「古舘伊知郎と仏教」というコンテンツを展開するのであれば、99年のトーキングブルース「お経」をフルサイズをチャンネルに上げ、広く世に問うてみてほしい。現状のぶつ切りでは、拡散力に欠ける。また、仏教に限らず、過去の傑作を知っているかいないかで、世間の「古舘伊知郎」というブランドイメージの重みは変わる。世知辛いが、「何を言うかより、誰が言うか」でRU-vidは動いている。その点で、一番いいときのトーキングブルースが死蔵されている現状は、古舘さんにとっても、ファンにとっても、非常にもったいないと感じる。

自我が生きようとする本能なら無我は死だということではないですか？

生老病死って苦だよね？

なかなか仏教の真実は残酷なものです。一般的な虚構を無自覚に易しく生きていると、感覚や感性が歪んでしまいます。例えばコンプレックスや死を悪い事の様に思ったり。 この世界は死ぬ事が苦しみの原因だと思ったり。 仏教で重要にしているのは自己の妄想を捉えて認識しようということですね。 人間は言葉にして表現出来た事は大抵実現させてしまいます。言葉は妄想の一部分ですが物凄いパワー。妄想は地球を壊し尽くせる力です。 ではそのパワーを使う者、人間とは？ 法の内側と外側 法の内側に住む我々は、その行動や行為が初期OSとしてインストールされた状態です。普通なら初期設定に疑問を抱きませんが、ブッダは悟った事で法の外側に出ることが出来た。 法の外側に出ると法そのものの矛盾が見えて来ます。人間は煩悩によって戯論が生まれ自分都合の妄想が生まれ、怒りや喜びの感情が生まれる。 自分もそうであるように、法を作った人間にも煩悩や戯論や妄想があって、そこには必ず自分都合が入り込んでしまう。法は正しいか疑わしい。私達は誰かの決めた勝手な法の模倣者だった。 自然との対比 一方で自然は偶然であって諸行無常であるのに因縁果の法則が表れる。それを分析したのが八正道。 仏教は法の外側に出る教えであって何もかも実体が無い事と向き合わなければならない世界に生きていると認識すること。 量子生物学などが明らかにしたミクロの世界では生命は霧のようなものだと。 炭酸水が作り出すある一瞬の状態を自分とするのは妄想だと。一瞬一瞬の泡に名前がつけられるのかと。炭酸水の泡立つあの速度で身体は変化している。変わりまくってあっという間に違う実体へと変化してしまう自分。 そこで問われるのは何が出来るか？から何をするべきか？に問いを変えていくこと。

人生は楽しいんだから生まれた方がいいとか 人生は平等にできてるんだから努力しないのが悪いとか やっぱり人間や生というのを悪い風に捉えるのはある程度頭がいいからだと思う 悲観主義だとかお前が負け犬だからだと言われるかもしれないが 生きてるのは苦しい これはどんな人間でも真理だ 認められない人もたくさんいるから仏教はすべての人に合うものではないが、

【自分とか、ないから。〜教養としての東洋哲学〜】 しんめいP著 って本が面白かったです。 ベストセラーになってるようなので、 「自分がいない」に魅かれる人は意外と多い！？ 仏教シリーズ楽しみにしてます。

冒頭でおっしゃっていましたが 本当に生きるのが苦しい人は仏教を学んでいただきたいです。 自分なんてものを探さなくてもいいと思えるようになり 自分というものを持ってちゃんと生きなくては！という我も薄まり 諸法無我を学んでだいぶと生きるのが楽になりました。 あと因縁果などの古舘さん流解釈もお聞きしたいです🤗

無我というのは、小我への執着をすてなければ、大我を確知できないと言っています。確信は、その大我が何なのか、生活にどういう影響があるかです。

自分はダーウィンの進化論を否定しているので、初めに進化論ありきの仏教はとてもじゃないが信じられません 袋の中でバラバラの時計の部品を何億年振り続けても決して時計にはなりません 宇宙の設計者、創造主がいなけなければ万物は存在し得なかったと思います 然るに釈迦は、宇宙の森羅万象をあるがままに洞察、分析し、その極一部を理解しただけなのではないでしょうか？