古代禪者,喜歡從公案之中,選擇一個字或者一句話,作為參禪的法則,稱為話頭。
好似趙州「無」字,或者「念佛是誰」、「狗子還有佛性否」、「萬法歸一,一歸何處」等等。
這些都叫做話頭,它的目的是要引發參者的怡情,漸漸超越分別意識,去體證真如。
元朝中峰明本禪師,時常鼓勵學人參「我是誰」。
因為他認為;這個話頭喻義甚深,就算參之未能開悟,亦能夠使到行者引發生命起緣的疑情,繼而不斷地探索思維,啟迪智慧。
中峰禪師曾經寫了一首詩,送給高麗王。
人生猶如幻中幻,
塵世相逢誰是誰,
父母未生誰是我,
一息不來我是誰。
生命的起緣,自古以來,一直都是一個謎。
眾生從無量劫以來,沉淪於生死苦海之中,生不知從何以來,死亦不知從何以去。
究竟什麽驅使我們,來到這個熙攘營役的塵世,到後來又怱怱離去呢?
這個千古懸案,很值得學佛者,時常去思維探討,從而啟悟正確的人生思想,和生活態度的。
對於「我是誰」,這個博大精深的哲學論題,總括有四種不同的觀點;
第一種觀點;是「即蘊是我」。即是話;五蘊就是我,我就是五蘊。
這一種觀點是一般凡夫所執著的「我相」。
凡夫認為;生命是由五蘊;色、受、想、行、識所組合而成的。
「色蘊」指眼、耳、鼻、舌、身,即是生機身體,屬於物質界。
受、想、行、識,四蘊屬於精神界。
「受蘊」是對外境的感受作用。「想蘊」是感受時的想像作用。
「行蘊」是感受想像之後,而引發的思維造作。
而「識蘊」是對外境認知了別事物的心識總體。
眾生認為「我」就是五蘊的組合體,是真實存在的。凡夫內執於「我」,外迷於境。
遂生貪、瞋、痴、殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語等惡業,因業力牽纒而受報,流轉於三界六道輪迴之中。
對於「我是誰」這個基本的哲學論題,四種觀點裡面,已經講了第一點;「即蘊我」,下次繼續講其他三種觀點。
上次講「我是誰」的哲學論題,總括有四種不同的觀點;
第一種是「即蘊我」,即是話五蘊就是「我」,這種是凡夫所執迷的我相。
今次繼續講第二種觀點;「離蘊是我」,這些是哲學家和神論者的知見。
古印度哲人認為「我」這個生命主體,是在於五蘊;色、受、想、行、識之外的。
他們認為個人的「小我」,跟宇宙的「大我」,共同創造萬物,這些就是所謂「梵我一如」的境界。
兩者雖然同體,但是「小我」是虛幻不實,無常苦空的,「大我」才有真實永恆的存在性。
印度六派哲學中的「僧佉學派」和「衛世師學派」,認為有一實體的真我存在,是在五蘊之外的,此我是永恆,周遍一切,其量等同虛空,隨處造業受報的。
亦有唯神者認為;「大自在天」是創造宇宙的「大我」,是主宰者。
個人是「小我」,「小我」依附「大我」而生存,這些是「唯神主宰論」的思想。
「部派佛教」亦有執著「離蘊我」的,「小乘經量部」認為「我」的體性,是恆常周遍,而微粒至極,潛伏在凡夫身中,造作諸業的。
以前講過兩種「我是誰」哲學論題的觀點;一即是即蘊是我,二是離蘊是我。
第三個觀點是「非即非離蘊是我」,即是話將前兩者的觀點,融合一起,構成一體關係,缺一不可,就是「我」。
部派佛教,「犢子部」和「正量部」,認為「我」這個生命主體,不是在五蘊之內,亦不是在五蘊之外,而是處於兩者「不即不離」的關係之間。
例如;燈光不是單獨在燈蕊之內,亦不是單獨在燈油之上,而是兩者「不即不離」的燃燒關係作用之上。
剛才講過的;「即蘊我」、「離蘊我」、「非即蘊非離蘊我」,都是以「我」為絕對實有,永恆不變,獨立自存的靈魂主體。
第四種「我是誰」的觀點;是「無我」。
大乘佛法否定「即蘊我」、「離蘊我」及「非即蘊非離蘊我」的觀點。
從時間的角度去分析;萬物遷流變化,而剎那生滅,所以人有生老病死,物有生住異滅,世界有成住壞空。
一切現象如疾風迅雷,逝波殘陽般瞬息萬變,佛教稱為「諸行無常」。
眾生不明白,反於無常中執常態,所以佛說「無常」,以破眾生的常執。
如果從空間的角度去分析;萬法依因托緣,而生「生滅相」。
個人的「小我」,尚且無獨立自主的實體可言,更何況宇宙萬物呢?
凡夫無永恆的實體,只有無常的五蘊,時刻有如江水滔滔般,湍流不息,佛教稱為「諸法無我」。
20 авг 2024