古代禪者，喜歡從公案之中，選擇一個字或者一句話，作為參禪的法則，稱為話頭。
好似趙州「無」字，或者「念佛是誰」、「狗子還有佛性否」、「萬法歸一，一歸何處」等等。
這些都叫做話頭，它的目的是要引發參者的怡情，漸漸超越分別意識，去體證真如。
元朝中峰明本禪師，時常鼓勵學人參「我是誰」。
因為他認為；這個話頭喻義甚深，就算參之未能開悟，亦能夠使到行者引發生命起緣的疑情，繼而不斷地探索思維，啟迪智慧。
中峰禪師曾經寫了一首詩，送給高麗王。
人生猶如幻中幻，
塵世相逢誰是誰，
父母未生誰是我，
一息不來我是誰。
生命的起緣，自古以來，一直都是一個謎。
眾生從無量劫以來，沉淪於生死苦海之中，生不知從何以來，死亦不知從何以去。
究竟什麽驅使我們，來到這個熙攘營役的塵世，到後來又怱怱離去呢？
這個千古懸案，很值得學佛者，時常去思維探討，從而啟悟正確的人生思想，和生活態度的。
對於「我是誰」，這個博大精深的哲學論題，總括有四種不同的觀點；
第一種觀點；是「即蘊是我」。即是話；五蘊就是我，我就是五蘊。
這一種觀點是一般凡夫所執著的「我相」。
凡夫認為；生命是由五蘊；色、受、想、行、識所組合而成的。
「色蘊」指眼、耳、鼻、舌、身，即是生機身體，屬於物質界。
受、想、行、識，四蘊屬於精神界。
「受蘊」是對外境的感受作用。「想蘊」是感受時的想像作用。
「行蘊」是感受想像之後，而引發的思維造作。
而「識蘊」是對外境認知了別事物的心識總體。
眾生認為「我」就是五蘊的組合體，是真實存在的。凡夫內執於「我」，外迷於境。
遂生貪、瞋、痴、殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語等惡業，因業力牽纒而受報，流轉於三界六道輪迴之中。
對於「我是誰」這個基本的哲學論題，四種觀點裡面，已經講了第一點；「即蘊我」，下次繼續講其他三種觀點。
上次講「我是誰」的哲學論題，總括有四種不同的觀點；
第一種是「即蘊我」，即是話五蘊就是「我」，這種是凡夫所執迷的我相。
今次繼續講第二種觀點；「離蘊是我」，這些是哲學家和神論者的知見。
古印度哲人認為「我」這個生命主體，是在於五蘊；色、受、想、行、識之外的。
他們認為個人的「小我」，跟宇宙的「大我」，共同創造萬物，這些就是所謂「梵我一如」的境界。
兩者雖然同體，但是「小我」是虛幻不實，無常苦空的，「大我」才有真實永恆的存在性。
印度六派哲學中的「僧佉學派」和「衛世師學派」，認為有一實體的真我存在，是在五蘊之外的，此我是永恆，周遍一切，其量等同虛空，隨處造業受報的。
亦有唯神者認為；「大自在天」是創造宇宙的「大我」，是主宰者。
個人是「小我」，「小我」依附「大我」而生存，這些是「唯神主宰論」的思想。
「部派佛教」亦有執著「離蘊我」的，「小乘經量部」認為「我」的體性，是恆常周遍，而微粒至極，潛伏在凡夫身中，造作諸業的。
以前講過兩種「我是誰」哲學論題的觀點；一即是即蘊是我，二是離蘊是我。
第三個觀點是「非即非離蘊是我」，即是話將前兩者的觀點，融合一起，構成一體關係，缺一不可，就是「我」。
部派佛教，「犢子部」和「正量部」，認為「我」這個生命主體，不是在五蘊之內，亦不是在五蘊之外，而是處於兩者「不即不離」的關係之間。
例如；燈光不是單獨在燈蕊之內，亦不是單獨在燈油之上，而是兩者「不即不離」的燃燒關係作用之上。
剛才講過的；「即蘊我」、「離蘊我」、「非即蘊非離蘊我」，都是以「我」為絕對實有，永恆不變，獨立自存的靈魂主體。
第四種「我是誰」的觀點；是「無我」。
大乘佛法否定「即蘊我」、「離蘊我」及「非即蘊非離蘊我」的觀點。
從時間的角度去分析；萬物遷流變化，而剎那生滅，所以人有生老病死，物有生住異滅，世界有成住壞空。
一切現象如疾風迅雷，逝波殘陽般瞬息萬變，佛教稱為「諸行無常」。
眾生不明白，反於無常中執常態，所以佛說「無常」，以破眾生的常執。
如果從空間的角度去分析；萬法依因托緣，而生「生滅相」。
個人的「小我」，尚且無獨立自主的實體可言，更何況宇宙萬物呢？
凡夫無永恆的實體，只有無常的五蘊，時刻有如江水滔滔般，湍流不息，佛教稱為「諸法無我」。
20 авг 2024
