성찬식의 순간에는 무슨 일이 일어나는 건가요?ㅣ임재론 vs 기념론 vs 실체변화 

성찬에 대한 논쟁의 역사는 오래되었지요. 반복하는 것에 큰 의미는 없다고 생각하지만, 제 워딩이 영상에 나온 탓에 약간의 부연설명을 드리려고 합니다. 1. 아리스토텔레스 - 실체변화 교의를 온전히 이해하기 위해서 아리스토텔레스 철학에 대한 지식이 필요하다고 한 것은, 어디까지나 "스콜라 신학"적인 차원에서 드린 말씀입니다. 사실 실체변화 교의뿐만 아니라 스콜라 신학에 뿌리를 두고 있는 가톨릭 신학 자체를 이해하려면 아리스토텔레스에 대한 지식은 중요하고, 실제로 신학교에서 비중 있게 배웁니다. 그러나 "신앙"의 차원에서 성찬례를 이해하기 위해 반드시 희랍 철학 전반을 알아야 하는 것은 아닙니다. 이는 역사적으로 형성된 삼위일체 교의가, 다들 알고 계시듯, 희랍 철학과의 대화에서 깊은 영향을 받았기에, 삼위일체 교의를 신학적으로 이해하기 위해서 철학을 반드시 알아야만 하는 것과 같습니다. 하지만 삼위일체를 "신앙"적으로 이해하기 위해 철학을 꼭 배워야만 하는 것은 아닙니다. 신약성경만으로 충분할 수 있습니다. 2. 질료 - 제가 이신칭의를 예로 들었는데, 사실 적절한 예는 아닙니다. "의의 전가"라는 도식을 염두에 둔다면 더더욱 그렇습니다. 차라리 성령의 임재를 통한 그리스도인의 내적 변화라는 틀을 통해서 이해하는 것이 더 낫습니다. 어쨌든, 맛을 보고 씹을 수 있고 마실 수 있는 빵과 포도주의 물리적 차원에는 어떤 변화도 생기지 않습니다. 만약 여기에 변화가 생긴다면 우리가 영하는 것이 불가능하겠지요. (교회에 보고된 "성체기적"들 중에서는 실제로 질료가 변화된 사례들이 발견됩니다. 물론 기적들은 당연히 통상적인 경우가 아닙니다) 성찬례에 참석하는 것은 예수 그리스도의 살을 씹는 것이 아니고, 생물학적이고 소화계적인 과정을 통해 은총을 흡수하는 것도 결코 아닙니다. 그러한 것은 성찬례를 희화화하는 것이지요. 성찬례는 어디까지나 빵과 포도주의 형상 안에 성사적이고 인격적으로 현존하시는 그리스도와 인격적이고 내밀한 친교를 나누는 것입니다. 성찬 안의 그리스도 현존은 오직 믿음을 통해서 접근할 수 있습니다. 그래서 성 토마스 아퀴나스는 이렇게 고백했습니다. "두 가지 형상 안에 분명히 계시오나 우러러 뵈올수록 전혀 알 길 없삽기에 제 마음은 오직 믿을 뿐이옵니다. 보고 맛보고 만져 봐도 알 길 없고 다만 들음으로써 믿음 든든해지오니 믿나이다, 천주 성자 말씀하신 모든 것을, 주님의 말씀보다 더 참된 진리 없나이다." 3. 희생 제사 - 미신 - 전통적으로 개신교에서 미사에 대해 "단 한 번 완전하게 이루어진 그리스도 희생 제사의 가치를 감소시킨다", "성직자에 의한 마술에 가깝다"는 비판이 있어왔습니다. 그러나 미사를 그리스도 희생제사의 현재화로 보는 것은 단 한 번 이루어진 완전한 희생제사의 가치를 감소시키지 않고 오히려 드높입니다. 십자가 제사를 단지 2천년 전에 일어났던 역사적 사건으로만 간주하는 것이 아니라, 지금 우리에게 효력을 미치고 우리에게 은총을 가져다주고 우리와 그리스도가 친교를 나눌 수 있게끔 하는 사건이 바로 성찬례를 통해 가능해지기 때문입니다. 그러면서도 미사는 역사적인 십자가 제사를 결코 대체하지 않습니다. 오히려 성찬례가 예수님의 제사에 뿌리를 박고 있는 것이고, 그 역은 결코 가능하지 않습니다. 또한 "마술적"이라는 혐의에 대해서는, 성찬례를 거행하는 사제는 오직 삼위일체 하느님의 도우심으로만 그 일을 수행할 수 있다는 것만 이야기하겠습니다. 성찬례 기도문의 구조는 항상 성령께 도움을 청합니다. 그리고 성찬 때 선포되는 말씀은 오직 그리스도께서 선포하셨던 복음 말씀 뿐입니다. 교회는 결코 예수님을 통제하지 않습니다. 오직, 언제나 세상 끝날까지 너희와 함께 있겠다고 하신 예수님의 말씀에 힘입어 그분께 겸손되이 자녀답게 청할 뿐입니다.

와우~!! 속이 뻥 뚫리는 설명 감사해요!😊

기념의식 자체가 신성하다는 생각이 흥미롭습니다. 저는 영적 임재설은 의식행위에 대한 지나친 망상에 기반한 기형적인 확대해석이라고 생각해요. 일종의 가상적인 환각현상이지요. 기념이나 의식행위는 어떤 초월적 실체에 대한 비유적인 상징적 행위로써 그것은 직관적인 방식을 통한 상기나 인식에 대한 효용성이 있다고 생각해요. 의식행위가 가르키는 초월적 실체는 결코 현실적인 합리성으로 이해될수 없는 (합리성을 초월한 기적에 가까운 영역이지만 그것은 실재하기 때문에 물론 언어적으로 온전하게 설명될수 있습니다.) 시공의 제약을 벗어난 불가항력적인 영역으로써 상징적으로 심오한 뜻이 담겨있습니다.

개혁주의의 성찬론은 실재적/영적 임재설 이라고 봅니다. 우리의 입과 치아가 떡을 씹고 우리의 혀가 포도주를 맛보고 목으로 넘기는 그 모든 일련의 실제적 체험을 통해 우리의 믿음이 성령하나님으로 말미암아 그리스도의 몸과 피를 먹고 마심으로 그분과의 연합을 더욱 강화하게 됩니다.

우리가 '기념'을 너무 과소평가하는 게 아닌가 라는 지적 넘 공감이 됩니다!

정교회와 가톨릭은 정말로 빵과 포도주가 주님의 성체, 성혈이 된다고 믿습니다. 근데 그렇다고 기념의 의미가 없는 것이 아닙니다. 기념은 당연히 있는 것이고(루가 22,19) 실제로 빵과 포도주가 성체, 성혈이 된다는 것도 믿는 것입니다. 다만 가톨릭과 달리 정교회는 질료라는 개념은 사용하지 않고 성변화를 신비로 봅니다. 맛과 모양은 변하지 않지만 그 본질은 그리스도의 살과 피로 변한다고 의심 없이 믿는 것이지요. 예수님께서 "이것은 내 몸이다.", "이것은 나의 피다."라고 하셨기 때문에 거기에 의문을 가지지 않고 믿음으로 받아들이는 것입니다. 그리고 제가 알기론 가톨릭도 질료라는 개념을 사용하지 않고 하나의 거룩한 신비로 믿고 받아들여도 아무 문제가 없다고 알고 있습니다.

혼동이 있어 기존 댓글은 삭제하고 다시 글을 남깁니다. 신학교 졸업한지가 너무 오래 전이라 기억의 오류가 있었던 것 같네요. 총신에서는 영적 임재설로 가르쳤을 거예요. 신학교때 교재를 찾아보니 "칼빈은 성찬식에서 우리가 빵과 포도주 안에만 임재하시는 그리스도를 만나게 되는 것이 아니라 중요한 것은 성만찬 예식 중에 함께하시는 참 인격적인 그리스도와 만나게 되는 것이라고 했다"(장로교기본교리)라고 되어 있네요. 제목이 주는 오해가 있다고 봅니다. 그런 의미에서 성찬시에 특별하게 더 임재하는 것이 아니라, 다른 분이 말씀해 주신 것처럼 강화된다는 표현이 더 좋은 것 같습니다.

개신교에서도 세례와 성찬은 성례입니다. 성찬이 단순한 기념이나 성령의 임재라면 왜 성찬식을 주관할 수 있는 권한은 목회자로 제한하고 있는 것일까요? 기념이라 하기에는 신자들은 성찬식을 집전할 수 없는 이유를 생각해보면 성찬식의 순간에 무슨 일이 일어나는지 본질에 접근할 수 있을 거 같네요. 요한복음 6장 53예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 54내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니 55내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다 56내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니 57살아계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 인하여 사는것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 인하여 살리라

빵과 포도주가 어떻게 예수님의 몸이 될수 있는가? 우리의 몸은 음식을 통해 우리의 살과 뼈와 피로 변할수 있게 하느님은 우릴 창조 하셨습니다. 그런 능력이 있으신 하느님이 스스로 어린양이 되시듯 빵과 포도주라는 작은 존재로 변화하시는 것이고 만물중에 특별히 음식으로 변화해주시어 우리 몸으로 모실수 있게 해주시는 은총과 그 신비가 파스카 축제(기념) 이상의 의미를 갖는 것이지요. 그것은 파스카축제 (기념)를 과소 평가 하는것이 아니라 신비와 은총이 현재하는 성찬을 체험 하며 예수님이 살아계심을 느끼는 것입니다.

화체설아닌 실체변화라 제목에 적은것에서 천주교에 대한 배려가 느꼈지네요 ㅎ

기념에 대한 말씀은 쯔빙글리가 그렇게 접근했었죠. 그런데 칼빈의 영적임재설의 경우엔 성령의 역할을 강조한 측면이 있습니다. 목회적으로 칼빈은 성령의 조명기도(우리의 마음을 주께 올려드립니다)를 성찬 전에 넣음으로써 성찬이 승천하사 성부 우편에 앉으신 그리스도와의 연합의 과정으로 드러냈죠. 성령이 그 순간에 임하는 것이 아니라, 우리 안에 임재하신 성령께서 성찬을 통하여 그리스도께로 이끄는 것입니다. 이러한 측면에서 루터의 공재설과는 차이가 있고 기념설보다는 조금 더 실재적입니다. 그러나 실제 한국의 대부분의 장로교회는 영적임재설에 대한 개념이 사실 거의 부족하여 소극적인 기념설에 가깝게 실천하고 있는 것 같습니다. 또한 성찬에 대한 것이 역사적으로 신학적 논란이 많았던 이유는 이것이 각 신학에서의 삼위일체적 강조점과 기독론적 차이를 실천적으로 드러내는 예식이었기 때문입니다.

엇..저랑 같은 생각을..ㅋ 저도 같은 생각을 했었는데..나만그런게 아니였어ㅠ

주의 만찬

저 또한 성찬에 대한 다양한 이해가 존재한다는 것을 처음 들었을 때 왜 굳이 이런 난해한 토론이 이뤄져야만 했는지에 대해 의문을 품었던 적이 있습니다. 그러나 종교개혁에 대해 더 깊이 공부해본 뒤로는 왜 종교개혁자들이 기존 로마 카톨릭의 성찬 이해방식인 화체설을 배격했는지 이해가 되더군요. 일단, 카톨릭의 종교의식인 미사와 개신교의 예배가 신학적으로 다른 의미를 갖고 있음을 이해할 필요가 있습니다. 천주교의 미사는 예수님의 십자가 희생을 재현하는 제사의식입니다. 예수님의 십자가가 죄사함을 가져오기에, 예수님의 십자가 사건을 계속해서 재현해야한다는 것이 카톨릭의 가르침입니다. 그러나 이러한 가르침은 인류 역사속 단한번만 행해졌던 예수님의 십자가 사건이 완벽하지 않는가라는 비판을 받을 수 있습니다. 16세기 종교개혁을 통해 이뤄진 것 중 하나는 성경해석의 재발견입니다. 카톨릭 교회의 전통과 난해한 알레고리적 해석에서 벗어나 종교개혁자들은 오직 성경을 외치며 성경은 문법적,역사적 독해방식에 따라 읽어져야 한다고 주장합니다. 결국, 종교개혁자들은 새롭게 성경을 읽었고 그에 따라 당시 카톨릭 교회의 미사에서 가장 핵심이라고 꼽히는 성찬에 대해서도 비판적으로 해석한 것이죠. 로마 카톨릭의 화체설은 엄연히 예수님의 십자가 희생을 재현하는 것에 강조점을 둔 교리이기 때문입니다. 사제의 축사로 인해 빵과 포도주가 실제적,육체적으로 예수님의 살과 피가 된다는 카톨릭의 주장은 어쩌면 미신적으로 보일 여지가 있습니다. 또한, 로마 카톨릭의 화체설은 일반인이 이해하기가 난해합니다. 화체설을 아리스토텔레스의 이론에 근거해서 설명을 하는데... 글쎄요 개인적인 생각입니다만, 철학적 사고가 훈련되어있지 않던 당시 예수님의 제자들 다수는 아마 그런식으로 성찬을 이해하지 않았을 것 같습니다.

세례 너무 공감합니다 침례교인은 아니지만 그래도 본래의 형식에 나름의 의미와 효용이 있을텐데 편한 방식으로 간소화된게 약간은 의문이었어요

임재의 의미는 이미 주신 성령님의 충만의 역사

왜 이리 잘생겨졌지.

성찬에 사용되는 빵과 잔은 사람으로 하여금 십자가의 희생에 참여케 하는 중간 매개체의 역활을 담당하는 그 역활로써 즉 그 빵과 잔은 실제 십자가에서 찢으신 살과 실제 십자가에서 흘리신 피를 대리 함으로써 그 역활로 그 잔과 빵이 실제 살과 피의 가치를 부여 받는 것이지 그 잔과 빵 자체가 실제 피와 실제 살인 것은 아닙니다 예를 들어 왕의 이름으로 오는 사신을 영접하는 것은 그 사신을 영접하는 것이 아니라 곧 왕을 영접하는 것이고 그 사신을 거부하는 것은 그 사신을 거부하는 것이 아니라 그 왕을 거부하는 것이 되듯이요 이것은 사신이 왕이라는 뜻이 아니라 사신은 왕의 뜻을 이루기 위한 왕을 대신하는 역활로써 왕의 가치를 지닌 것처럼요 이런 특징으로 그 잔과 빵은 십자가에서 찢으신 실제 살과 흘리신 피와 연결되어 있습니다 이런 특징을 의지하여 사람들은 그 잔과 빵을 받아 마시고 먹음으로써 실제 그 살과 피에 참여하게 되는 것입니다 그 역활을 맡은 빵과 잔을 분별하지 않고 먹고 마시는 것은 그 잔과 빵이 대신 역활로써 연결한 실제 살과 피에 대하여 범하는 죄를 짓게 됩니다 분변치 못하는 행위가 단순히 그 빵과 잔에 잘못된 자세가 아니라 그것을 넘어서 실제 살과 피에 대하여 잘못된 자세로 옮겨 가는 것이죠 이런 특징으로 실제 주의 피와 주의 살을 대신하는 역활로써 사람으로 하여금 그리스도의 실제 피와 살에 참여케 하는 일을 만드는 데 이 속성의 일이 성찬행위에서 벌어짐으로 그 예식이 있는 목적에 맞게 성령의 역사가 예식을 통하여 나타나고 반대로 그 예식을 분변치 못한 잘못된 행위에 맞게 악령의 역사도 나타나는 겁니다 그래서 바울이 분변치 못한 행위로 말미암아 너희 중에 잠자는 자가 많고 병든 자와 약한 자가 많다라고 경고 한 것입니다 우리는 이런 특징이 함께 하고 있는 예식에 참여 하여 주의 죽으심을 기념하고 또 대대로 그 예식을 통해 주의 죽으심을 후손 들에게 전하는 것입니다 단순히 주의 죽으심을 잊지 말자는 의미만을 가진체 예식의 행사만을 위해 그 행사를 치루는 것이 아닙니다 실제 살과 피를 대하는 성령의 능력이 함께 하는 효력과 혹은 반대로 실제 살과 피를 범하는 영적인 해악이 함께 하는 일로써 그 예식의 행사에 참여하고 이런 특징에 의거하여 기념하여 대대로 주의 죽으심을 전하는 것입니다

공재론도 있죠ㅎㅎ

성령님께서 성찬식이라는 빵과 포도주에 임재하셨다고 그것이 예수님의 살과 피를 먹는 것이다라고 이해를 하는 것은 가톨릭의 화체설과 다를 바가 없는 것입니다. 장로교회는 웨신 신앙고백서를 통해서 교리상 고백하는 바가 은혜의 수단을 통하여 성령님의 사역으로 그리스도의 구속의 은혜를 신자에게 적용하시고 효력을 베풀어주신다고 믿습니다. 그러니 빵과 포도주라는 언약의 기념 표징이라는 수단을 통해 신자가 믿음으로 먹고 마실 때 성령님께서 그리스도의 살과 피에 참여케하시는 효력을 전달하시고 적용하신다고 고백하는게 장로교회 ( 개혁교회 ) 의 믿음입니다.

천주교 개신교를 모두 다니는 사람으로서 느끼는거지만… 정말 쓸데없는 논쟁이라고 생각합니다. 서로 하나가 되라고 제정한 성만찬이 오히려 분열의 이유가 되고 있는 현실이 답답합니다. 예수가 봐도 기가 막할듯ㅎ