Kristen Lee: Healing Generational Trauma | Kristen Lee | TEDxCSUF 

Cuando mi familia escapó de Camboya, terminaron en un campo de refugiados en Tailandia donde participaron en una rifa para ser patrocinados en otro país. Y para su suerte, en 1979, fueron apadrinados por una familia judía de Seattle. Vinieron a este país sin hablar nada de inglés y no tenían nada más que la ropa que llevaban puesta. Esta es la explicación simplista de por qué lo soy. Quien soy. Y de vez en cuando lo que soy. Una historia estereotipada de inmigrantes. Se supone que mi historia trata sobre cómo nací entre dificultades y sobresalí gracias a que mi familia logró el Sueño Americano. Pero esa no es esta historia. A la edad de 7 años, mi familia y yo vivíamos en los suburbios en las afueras de Filadelfia. El clásico estilo de vida con valla blanca. Pasé mi infancia discutiendo con mi hermana menor, jugando con mis primos y viendo mucha televisión. Mi mamá llegó a Estados Unidos a la edad de siete años sin saber nada de inglés. Pasaba su tiempo libre ayudando a mis abuelos con la comida para llevar de la familia y cuidando a su hermana menor. Cuando me aceptaron en Cal State Fullerton, organicé una fiesta para celebrar todos mis logros. Me mudé al otro lado del país para ir a la escuela y podía volar de regreso a Filadelfia para tomar los descansos. Mis padres me ayudaron a pagar mis estudios y solo tuve que pedir un pequeño préstamo para cubrir mi quinto año de licenciatura. Mi madre, por otro lado, pudo ir a la universidad con tres trabajos para pagar la matrícula después de que mis abuelos la repudiaran por querer ir a la universidad en lugar de querer trabajar en la comida para llevar de la familia por el resto de su vida. Obtuvo su título por su cuenta. Entonces ella no podía entender por qué caminaba con el peso del mundo sobre mis hombros, llorando constantemente por lo que parecían los inconvenientes más pequeños. Mi mamá nunca entendió la razón por la cual mi mente estaba tan activa, llena de dudas, ansiedad y tristeza. Para ella mi vida era fácil. Y eso fue. Toda mi vida consiste en redes de seguridad bajo mis pies. Siempre tengo una salida a los problemas, alguien que me sostenga si me caigo o incluso tropiezo. Y mi mamá, bueno, caminó libremente por la cuerda floja en el aire durante la mayor parte de su vida y se aferró a la estabilidad cuando se sintió lo suficientemente segura como para dejar de caminar. La ansiedad clínicamente alta. La depresión clínicamente alta. Era como una bestia que me miraba a la cara con cada decisión que tomaba. Mi mamá y yo discutíamos por las cosas más pequeñas, nuestras peleas estallaban dañando nuestra relación madre-hija. Ella tiró y yo empujé. Trauma generacional fue un término creado en 1966 para describir los estados mentales de los hijos de sobrevivientes del Holocausto. Estos niños experimentaron depresión clínica, ansiedad y trastorno de estrés postraumático en tasas más altas que la población general. La gente se quedó perpleja al entender por qué este grupo de niños experimentaba de manera desproporcionada angustia psicológica sin una experiencia directa de trauma. Esto llevó al estudio de la epigenética, que es “un conjunto de cambios potencialmente hereditarios en el genoma que pueden ser inducidos por eventos ambientales”. Entonces, algo como el Holocausto, que causó una devastación irremediable y reparable, no solo afectó a quienes lo experimentaron de primera mano, sino que provocó cambios genéticos que podrían transmitirse a la siguiente generación. El trauma generacional no es exclusivo de los descendientes de sobrevivientes del Holocausto, porque describe a personas como yo. En los años 70 el gobierno camboyano cayó en manos de un hombre llamado Pol Pot. Mató o capturó a cualquiera que fuera de una clase social alta, a cualquier persona educada, religiosa, que hablara varios idiomas, básicamente a cualquiera que él considerara que no era un “verdadero camboyano”. Esto suena un poco familiar ¿verdad? El genocidio de mi pueblo es algo de lo que nadie puede recuperarse. No existe una manera fácil de “seguir adelante” o “comprender”. Porque no hay forma de comprender qué provoca un genocidio, cuáles son sus consecuencias o incluso qué significa. No fue hasta después de llegar a la universidad y de algunos años de terapia en mi haber, que llegué a una conclusión un tanto simple. Nosotros -personas como mi madre y yo- debemos hablar sobre el trauma generacional. Y no me refiero sólo a una realización y valoración individual. Me refiero a sentarnos con nuestros padres y nuestra comunidad y hablar sobre lo que significa cargar con este trauma. No existe el sueño americano perfecto. Reconocer el trauma generacional nos permite ver cómo las grietas en nuestras vidas se derivan de cosas sobre las que no tenemos control y cómo está bien. Como cómo mi mamá da vueltas en la cama si los platos no se limpian y guardan, físicamente incapaz de dormir sabiendo que la suciedad acecha en el fregadero. Y cómo me canso fácilmente en un día, cómo mi corazón se acelera ante el más mínimo instante, cómo me siento constantemente nervioso, aparentemente sin razón alguna. El genocidio del pueblo camboyano fue el precedente de mi vida. Era el fondo de mi primer plano. Me lo transmitió mi mamá. No fue planeado ni deseado. Simplemente es. A menudo, como sociedad queremos que las personas “sigan adelante” y se “recuperen” sin reconocer realmente los restos del trauma. Nadie ha escrito la guía paso a paso sobre cómo recuperarse de un genocidio. En cierto modo, estamos estancados tratando de sanar nuestro yo interior, abandonados a nuestra suerte para decidir cómo podemos ser mejores para la próxima generación. Creo que si la comunidad asiática puede comenzar a reconocer el trauma de cada uno, juntos podremos sanar las relaciones tumultuosas que todos tenemos y sanar el trauma generacional que cada uno lleva. Mamá, está bien que no lo entiendas, porque yo tampoco, pero juntos nos sanaremos. Gracias a todos.