В зеркале отражается Сознание. И феноменальный мир в целом - это зеркало, в котором отражается Сознание. Помните зеркало в сказке Андерсена, которое разбилось? Осколок зеркала попал в сердце Кая, и он отправился к Снежной Королеве, то есть к смерти. Слеза Герды, то есть ее любовь, растопила осколок, восстанавливая тем самым целостность зеркала, в роли которого теперь выступает Герда. В этой истории заключается истинный смысл нарциссизма.
Дружба с Хайдеггером проявляется и в некоторых схожих моментах мысли. Лакан, например, заимствует важное хайдеггеровское понятие das Ding (вещь). Das Ding как реальное становится у Лакана как и у Хайдеггера основным онтологическим понятием. Знаменитое лакановское выражение "бессознательное структурировано как язык" является по сути инверсией хайдеггеровского "язык - дом бытия". Правда Хайдеггер подходил к языку через понятие das Ding, а не через die Zeichen (знак). Так что еще вопрос, кто кого не понимал. Кроме того, лакановское влечение к смерти очень уж напоминает хайдеггеровское бытие-к-смерти. Однако есть разница: у Хайдеггера бытие-к-смерти отбрасывает все сущее для того, чтобы выйти к бытию. У Лакана влечение к смерти есть просто влечение ради влечения. Оно не имеет объекта.
В буддизме есть очень похожее понятие: "нама-рупа". Это именно зрительный образ своего тела (рупа) и свое имя (нама) - как знаки данного индивидуального сознания, то, посредством чего человек отличает себя от других. Эта мысль о Я вносит качественность и субъективность в его сознание. Эта качественность, во-первых, мешает видеть вещи объективно, как они есть, "отчуждает" человека от сознания, а во-вторых, служит основой для всего последующего многообразия качеств и для усвоения знаковой системы. Заключительный и самый сложный этап буддийской практики - отбрасывание нама-рупы, то есть мысли о Я.
Здесь интересен следующий момент. У нас есть 3 варианта и все они должны происходить единомоментно и сознательно: первичное ограничение производит сам ребенок, защищаясь от пугающего реального, либо его производит другой, либо оно возникает само. Первый вариант отпадает, поскольку у ребенка еще нет сознательных инструментов для этого; второй вариант отпадает по той же причине. Хоть отец и сознателен, но ребенок еще не сознателен - он не может сознательно воспринять закон отца. Остается загадочный третий вариант. Тогда можно сделать интересный вывод: ребенок как сознательное существо возникает в тот самый момент, когда некая сознательная инстанция индуцирует в нем первичное состояние сознания, конституированное вокруг метафоры Отца. Тогда имя Отца - это не знак, поскольку у него еще нет означаемого, это представление как Вещь (das Ding). Это Вещь, которая одним концом уходит к неведомой сознательной инстанции, а другим концом собирает вокруг себя психику субъекта. Потом эта Вещь выпадает из содержания сознания, замещаясь там означающим: мой конкретный отец, чей-то отец, отец вообще. Но это не значит, что Вещь исчезает. Она сохраняется как вещность знака (не только его физичность, но и форма его восприятия, его "мысленность"), вне его отношения к культуре и символическому (знаковому) порядку.
Мне кажется, правильней будет говорить, что означающее вытесняет вещь (das Ding), а не другое означающее. Ведь даже согласно самому Лакану, "jouissance Матери" - это вещь, реальное. Потом вытесняется "субъект как влечение" - тоже вещь. Вы скажете, что то, что я закавычиваю - это и есть представления, однако это особые представления, без означаемого. "Влечение" - это просто "влечение", оно никак не определимо, как не определимо реальное, у него нет символического означаемого. Это совсем другой знак, чем, скажем, "утюг". То есть, как вещь "влечение" вытеснено, а в сознание оно возвращается как простой знак, как "утюг", грубо говоря. В этом смысле бессознательное является набором вытесненных вещей. Я думаю, что психоаналитики в целом, в том числе и Лакан (это видно из лекции), относятся к этим вещам как к простым знакам, то есть опять "идут против Фрейда")). В сфере бессознательного (то есть "реального") схема Соссюра, даже перевернутая, не работает.
Спасибо, Дмитрий, блестящее изложение! У меня один вопрос: о соотношении влечений и сознания у Лакана. У меня сложилось впечатление, что сознание, которое возникает с введением символического порядка, само по себе и есть психическая болезнь, преодолев которую пациент снова погрузится в пучину бессознательного, где и есть его место. Но тогда непонятно высказывание Фрейда, что Я должно стать на место Оно. Я - это ведь самосознание, неотделимое от символического порядка. И вообще, есть ли сознание по ту сторону невроза? Я сам считаю, что изначальный запрет или закон конституирует психику, делает ее стабильной, ограничивая хаотические влечения. Возникает пространство для сознательного существования. Ограничивающее влияние структуры сознания - не повод к тому, чтобы погасить сознание (это несложно сделать ударом по голове), это повод преодолеть данную структуру посредством сознательной же работы, выйти в иную, быть может неограниченную сферу сознания. Разве работа самого Лакана не была сознательной?
Я пыталась читать Лакана, а также пояснения Жижека по Лакану, и мне совсем ничего не было понятно. И вот я случайно нашла ваши лекции и многое прояснилось, спасибо большое за такую классную и простую для понимания подачу материала! Вы будете еще лекции записывать по другим философам? Мне бы еще Хайдеггера так же разжевать :D
Дмитрий, Ваши лекции превосходны - как по содержанию так и по исполнению и оформлению! Мне есть с чем сравнивать - университеты в наших широтах и в Европе! 🙏👍🥇
По мимо постоянных, формальных функций есть еще переменные атрибуты. Например, в один день поезд может быть с о старыми вагонами, а в другой с новыми или более комфортными.
Спасибо, интересная лекция А в чем легитимность такого структурного подхода в диагностике? Если эти структуры выведены в зависимости от отработки упомянутых функция, то сами функции как были выявлены?
Спасибо за курс. Сложилось впечатление, что в общем и в целом это то же самое, что и Фрейд и современный психоанализ, только термины другие. Казалось бы, Лакан ввёл символическое из структурализма, это должно было многое поменять, однако это отличие выразилось лишь в том, что он объяснил с его помощью фрейдовский же метод ассоциаций. И ещё мне показалось, что джойссанс - это некая такая недуальность, как просветление у буддистов, когда ещё субъект не отличает себя от объекта, как в первый месяц младенчества или в утробе. Не уверена, что это правильно, но думаю, что близко. Правда, не уверена, что младенец так уж наслаждается этим, для него это просто норма, да и плачет он много не от счастья, но с точки зрения взрослого - да, это рай, где сознание ещё не развито и поэтому нет никаких взрослых проблем. На буддизм тоже немного похоже. Там есть течения, которые стремятся не просто вернуться в первый месяц младенчества и в утробу, а именно что получить тот старый опыт в новом качестве, не теряя способности к символическому. Мне это всегда казалось противоречием: не может же психотический недуальный субъект сохранять способность оперировать символическим. Интересно, что у Лакана есть подобная идея о новом витке. Только вряд ли он её так же буквально себе представлял, как буквальное возвращение в недуальность при сохранении символического.
В буддизме основное понятие - Дхарма (Мысль, Сознание), а у Лакана - влечение - то, что в буддизме называется самскарами. Основная задача в буддизме - освободить Мысль от самскар; у Лакана - "перешагнуть" мысль и вернуться к влечениям. Боюсь, что Лакан назвал бы буддистов обсессивными невротиками)). У меня остается вопрос: как Лакан разработал свою теорию - неужели посредством чистых влечений?..
@@egorshteyner8612 О да, это очень вероятно, моя знакомая (психиатр по профессии) считает буддистов потенциальными психотиками - людьми, у которых есть проблемы и у которых стенка между сознанием и подсознанием может рассыпаться. К ним попадают такие иногда после визитов в город всяких гуру )) Если исходить из таких представлений, то просветлённый это такой субъект, который упал в подсознание, не став психотиком, а объединившись с ним в функциональную "целостность" наподобие юнговской, без стенки. Я бы не стала так категорично сравнивать термины по похожести. В буддизме есть ведь и другие кандидаты на влечение. Не только пустота, но и энергия, как неразрывная пара. По крайней мере в ваджраянском буддизме это так. Я не профи в психоанализе, но я моя знакомая всегда говорит, что то же самое желание по тому же Фрейду - это нечто очень фундаментальное, а вовсе не обычное желание или влечение. Что-то наподобие вектора направленности, без которого человек не смог бы ничего осознавать. Как интенциональность.
@@AVeryHappyFish В буддизме есть два понятия: ветер кармы и ветер Дхармы. Ветер кармы - это бессознательные импульсы, влечения, инстинкты. Ветер Дхармы - это энергия сознания. Именно эта энергия имеется ввиду в ваджраяне. И да, интенциональность у Гуссерля - очень похожее понятие, это есть буквально направленность сознания на объект, но у него интенциональность направляется на любой объект. Ветер дхармы направляется только на высшее сознание, как вы и заметили ("пустота и энергия как неразрывная пара"). Это больше похоже на волю в философии Канта (она всегда направлена на высший закон). Что касается самой Дхармы - это не наше индивидуальное сознание (нама-рупа), это безграничное сознание Будды, и задача буддиста - не упасть в подсознание, а подняться до уровня Будды, что гораздо сложнее). В ваджраяне для этого используется как раз ветер Дхармы, который вырабатывается особым образом в центральном энергетическом канале, и который очень быстро поднимает сознание до высшего уровня. То есть, как я сказал, ветер Дхармы имеет своим единственным объектом сознание Будды. Что имеют своим объектом фрейдистские влечения, я думаю, вы знаете (возможно я плохо осведомлен)). Думаю, что в конечном итоге эти влечения - влечения к смерти, как и говорил Лакан. Влечения не к высшему сознанию, а к остановке сознания как такового.
