மாமிசம் சாப்பிடுபவர்களை வள்ளலார் இப்படி சொன்னாரா? | Vallalar History In Tamil | Wonders Of Vallalar 

தங்களுக்கு நன்றி அனைத்து பெருமையும் புகழும் வள்ளல் பெருமானாருக்கே.

Dey nadikkaadhaaa

நான் மிகவும் சாதாரண நபர் காஞ்சிபுரத்தில் வசிக்கிறேன் உங்களுக்கு வாய்ப்பு இருக்கும் பொழுது வாருங்கள் சந்திக்கலாம் நன்றி ஐயா

@@chellaml382 ஐயா.. வணக்கம்.. நீங்கள் சொல்லிய வள்ளலார் உணவைப் பற்றிய புத்தகத்தின் பெயர் மற்றும் அது எங்கே கிடைக்கும் என்று சொல்ல முடியுமா? மிக்க நன்றி!

​@@karavi2000திருஅருட்பா உரைநடை வடலூர்

முழுமையான உரை எதுவும் இல்லை அருட்பாவில் எளிமையான பாடல்களை முதலில் படிக்க துவங்குங்கள் பெருமானார் வழிகாட்டுவார்

அருள்ஜோதி தொலைக்காட்சியில் சில வீடியோக்கள் உண்டு அதிகம் இல்லை

​@@chellaml382Nanri ayya 🙏🙏🙏

ஐயாவின் தேகத்திற்குள் இறைவன் கலந்தான் ஐயா அப்படியே தான் அவருடைய தேகம் ஞானதேகமாக மாறியுள்ளது அவ்வளவே

😂😂😂😂 Semma comedy

இயற்கை உங்களுக்கு அடிமையா? அன்றைக்கு காற்றின் மூலம் சூரியன் உண்டானால் வெற்றிடம் எப்படி உண்டானது? கடவுள் யார்? இதற்கு விளக்கம் இருக்கு, அலாதியாய் தோன்றியது ஒன்று மட்டுமே அதுதான் கடவுள்.

​@@suganyan7416 அதற்கு ஒரு ஒழுங்கு இருக்கிறது. நீங்கள் நினைத்துப் பார்த்திராத அளவுக்கு அது உயர்ந்தது.. நீங்கள் சிந்திக்கும் செயலே அவனிடம் இருந்து பிறந்தது 😂😂😂😂

அது பெருமைப் படுத்த வாங்கலந்த என்று சொல்லலாம். பஞ்சாபூதம் என்று சொல்லாம்.. அதெல்லாம் விட்டு விட்டு நீங்கள் உணருங்கள். பர ஆண்மாவுடன் உன் ஆன்மா சேருவது

Un arivu avalothan

ஜோதி(ஒளி வடிவில் அல்ல), மனதால் அறியமுடியாத, ஐம்புலன்களினால் அறியமுடியாத பரம்பொருள், ஆன்மா, வஸ்து, அல்லாஹ், nothingness(புத்தர் கூறும்) வெவ்வேறு பெயர்களில் கூறும் ஒன்றே உண்மை

யாராக இருந்தாலும் இறந்துவிட்டால் அவர்கள் செய்த நல்வினை தீவினைகளுக்கு ஏற்ப பிறவி உண்டு என்பது வள்ளலாரின் திருவாக்கு . வினைகள் இருக்கும் வரையில் பிறவி உண்டு ஆனால் ஞானிகள் மரணமடையும் பொழுது அவர்களின் அடுத்த பிறவியில் அவர்கள் விசேஷ ஞானத்துடன் பிறப்பார்கள்.

​@@chellaml382please give me your contact #--want some clarification's.

ரமண மஹரிஷி படியுங்கள், பிறவானிலை என்பது என்னவென்று புரியும்

Ramaṇa Maharṣi mentions three types of liberation in the treatise ‘Saddarśanam [Saddarśana]’. They are: rūpiṇī (liberation with form), arūpiṇī (liberation without form), and ubhayātmikā (liberation with and without form). These types are based on the existence of the body of the liberated one. The first type is the other name of jīvan-mukti. When one attains the liberation, while having a body, he is called a jīvan-mukta. After the end of the prārabdha, his body falls down. This state of liberation is without the body and so it is termed as arūpiṇī or videha-mukti. The third type indicates the mukta, who is found with or without body according to his will.[1] While describing the difference between the jīvan-mukti and the videha-mukti, Ramaṇa Maharṣi says that the jīvan-mukta still possesses the subtle mind by which he experiences the Self. This state of jīvanmukti is called the turīyas tate. On the other hand, in the state of videhamukti, the subtle mind also becomes absorbed into the Self and the experience of the Self ceases completely. One becomes united with the Self without any differentiation. So, this state is called the turīyātīta. Maharṣi, further, states that even though these types are told, there is no difference actually in the state of liberation. This distinction is made only from the point of view of the spectators.[2] About the invisibility of the body of the jīvanmukta, it is explained in the Ramaṇa-gītā that the jīvanmukta attains the powers of intangibility and invisibility by the maturity of his tapas. Thereafter, he wanders in the world with the cinmayabody. [3] Thus, the jīvan-mukta may appear with or without the physical body in the world. T. M. P. Mahadevan, the scholar of Vedānta system, interprets the ubhayātmikā mukti quite differently. According to him, these kinds of liberated ones possess the subtle body for the benefit of the world.[4] In the Ramaṇa-gītā, Ramaṇa Maharṣi mentions the krama-mukti as well. In the krama-mukti, one goes to the Brahma-loka and there attains the liberation. Here, Maharṣi specifically notes that there is not any difference in the experience of the jīvan-mukta and the krama-mukta. [5] Further, there are some capable aspirants, who cannot be free from the bondage while living. Their prāṇas does not rise up too, as in the case of the krama-muktas. Their prāṇas merge in the Self at the time of death. According to Ramaṇa Maharṣi, the experience of these muktas is also same as of the above-mentioned muktas. [6] Even though Ramaṇa Maharṣi discusses the types of liberation, his real opinion is that the liberation has no types. The real mukti is the state of complete annihilation of the individuality or the ego, which imagines this distinction. So, the real liberation transcends all these types.[7] Here, Kapali Sastry comments that the discussions regarding the possession and the non-possession of the body of the liberated one are not helpful in the attainment of the liberation. To indicate this, Maharṣi reminds one about the merging of the I-thought into the Self, which is truly the means to the liberation.[8] Ramaṇa Maharṣi puts forth the view of the oneness of the liberation mainly on the ground of oneness of the Self-experience of all the liberated ones. The abidance in the Self as well as the destruction of the bondage is also same in their case. So, there are no differences in the liberation. The difference appears only in the minds of the other ignorant people.[9] Moreovre, Maharṣi denies the grades in the knowledge of the jñānīs. In his view, all the seven bhūmikās (steps) of the knowledge are imagined only by the ignorant onlookers, who see the jñānī acting according to the prārabdha. In truth, there is only one knowledge without any division or gradation.[10] Additionally Ramaṇa Maharṣi asserts that the various worlds of the muktas such as kailāsa, vaikuṇṭha, ādityamaṇḍala etc. are also mere notions. They are imagined on the Self with the help of the marvelous power and they are just like the earth etc.[11] Thus, Ramaṇa Maharṣi denies all the differences or the grades in the absolute knowledge and also in the state of liberation.

கங்கா நீருக்குள் நெருப்பு தான் உள்ளது.... மழை நீருக்கு காற்று துணை... கங்கா நீருக்கு நெருப்பு துணை... நெருப்பின் வெப்பத்தால் பனி உருகி அல்லவா கீழே வருகிறது....

அதனால் தான் அதில் குளித்தால் நம் பாவங்கள் கரையும் என்று கூறுகிறார்.....