承天禪寺 

有一條屬於自己的道路可通過⇒何招來變了，這是很早計畫，不能過時必須的道路，也是新北市政府同意的一條道路，那來變了？心念佛⇒心沒變⇒心在那裡⇒佛就在那裡。

謹言慎行

承天禪寺樸實無華，莊嚴的道埸！ 人間極苦，眾生知苦不離苦，八萬四千法門都是離苦之道！明知藥能治病，但你不服用它。即便「佛」在世也莫可奈何⋯⋯ 是日已過，命亦隨減，趁早修行吧⋯⋯ 南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛 請問法師如果法門無有優劣高下怎麼會有五時八教以及大小乘之分？ 還有大乘佛教為何會有三期佛法之分第一期般若中觀、第二期法相唯識、第三期如來藏。 圭峰宗密也把佛法歸類為人天佛法、二乘佛法、法相唯識、般若中觀、如來藏。 表示佛法還是有分究竟與不究竟，並沒有不分高下。

後面路建設公司地，建擋土牆，那裡變了，沒路危險。

出家人不爭，幾十年即成道路還是歸還財團！施主們可否瞭解再評論！請謹言慎行！ 南無阿彌陀佛

從聖 玄奘菩薩的論著中，顯示出前後一致而無自相矛盾處，並且顯示 玄奘菩薩千餘年來無人可以仿造、無人可以超越的無比勝妙智慧，由此可以證實他在一切種智上面，確實是真修實證的人，絕非是僅作研究的人；從他的論著中所說地上菩薩的證境來看，與經中佛說三地菩薩的智慧 證境完全符合，不曾有一絲一毫的過失或相左之處；在大乘的理證上來看，也證明 玄奘菩薩絕非三地以下的菩薩。由此可以了知，那些人對初地的入地心的證境，尚且完全不知，何況是初地的住地心？何況是 玄奘菩薩的三地心的道種智證量？夢想亦不能知也！何以故？從《成論》中說得很清楚的真見道與相見道、根本智與後得智的差別，他們都會嚴重誤解的事實上來看，而說他們根本不懂初地入地心菩薩的證境，這樣的評論是絲毫都沒有冤枉他們的，仍然是很客氣的說法。而且他們甚至已經嚴重違背了三賢位中第七住位菩薩的般若證境，不能在七住位的般若總相智裡面生起安忍，所以他們因為這種嚴重違背聖教與理證，也不能生起「忍」法的緣故，而敢大膽否定恆存不滅的阿賴耶識，將 佛所說「恆」而不審的阿賴耶識心體，誹謗為「有生、有滅」的虛妄法，由此一事實，就可以證實；他們已經不能安忍於第七住位的大乘無生忍了。 所以，如果要為人宣說了義正法，最好是明心以後再出世弘揚了義正法；如果不能明心的話，說法時，最好仍以表相正法弘傳之，不可以因為想要示現已悟者的姿態，而作「過解、甚解」的逾越行為，違背 世尊正法原意；也應謹記世間聖人孔老夫子的教誨「知之為知之，不知為不知，是知（智）也。」如是自謙守分而弘正法，斯為明哲保身、自度度他之有智學人。至於評論他人，特別是評論大善知識，最好免之；否則，萬一誤評誤斷，成為誹謗大乘四眾賢聖僧，成就謗賢謗聖之大惡業，臘月三十到來，救之不及，後悔已晚，豈不是世間最大的愚人？何以故？修學佛法本是善因，這一世卻因為修學佛法、欲護正法而造下誹謗正法、毀謗勝義僧之重罪，自以為是在護持正法，卻成為下墮三惡道之惡因，以如是善心而得惡果，豈不是世間最大的冤枉？卻又只能怪自己性障深重、所知粗淺、有眼無珠、不辨賢聖，怨不得別人。這就是禪宗祖師所說的：大善知識出於人間，有利有弊；利者，撈漉幾個有智慧底；弊者，令少聞少福眾生起瞋謗法，轉墮地獄。 特別是末法之時，證得無生法忍的地上善知識出於人間時，更會有兩極化的現像出現：一者使善根具足的學人，非唯得以證悟，而且可以進修初地道業，日進千里，一世便入初地，深得大利；二者使少福少聞之新學菩薩，因性障深重而聞之生謗；或因部分聲聞種性之法師執著僧衣故，執著自己的僧寶表相，而非議在家菩薩所宣揚的「聞所未聞」的勝妙正法一切種智，因此謗法之故轉墮三途，便成大害；是故大善知識出於末法之人間而示現為在家相者，於末法時之佛弟子眾，固有大利，亦有大害，成為兩極化的現象。 復因勝義僧之義少有學人知之，每以為出家身相方是僧寶，而不知小乘法中一至四果之在家人亦是聖人，更不知大乘法中已見道之菩薩不論在家出家，都是勝義僧；尤以等覺菩薩多現天人在家相，現成可見的例子是：文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、維摩詰、地藏七大等覺菩薩中，唯有地藏菩薩現出家相，是故地上菩薩為除微細習氣種子故，證量越高者越少現出家相，此即是華嚴五十三參中所示現者；然而地上菩薩示現在人間雖有大利與大害，如是大利仰或大害，皆由眾生自造，非干大善知識自身。只是眾生根性差異故，伴隨大善知識而出現之現象罷了！得大利者深可慶幸，得大害者則唯能責怪自身有眼無珠、性障深重，怨不得大善知識也！ 然謗法者亦有別因者，謂末法時代誹謗大善知識正法者，往往由大法師、大居士造之，非由一般初機學人造之；一般初機學人唯是初學無知，信彼大名聲之大法師、大居士，是故人云亦云，非是惡意故謗。而彼大法師、大居士，其實明知自己所言所行乃是謗法、謗勝義僧，只因顧戀既得之名聞、地位、利養、眷屬，深恐流失，是故明知是正法、是勝義僧，而亦故意謗之；毀謗之時，當然必定以護持正法為名，誣衊正法為邪法、誣衊大乘勝義僧為邪魔外道，藉以收攬人心、以助聲勢；此等心行，往往非諸初機學人所能知之。是故一切初學佛法者，於此應當有智慧觀察之，萬勿人云亦云，以免害人害己。

由兩千多年來的佛教界著作以觀看，從現代的法師的著作中觀察，以及從跟隨他的那些法師與居士的著作、錄影帶中觀察，也證實事實上一定會如此，所以全部都離不開所說的情況 ，全部都會誹謗說 世尊後來所說的如來藏同於外道的神我，又說 世尊所說的如來藏只是方便誘引害怕落入斷滅境界的執我凡夫所施設 的法，並非真的有如來藏阿賴耶識；現在的法師與他的追隨者都是如此，都如此嚴重的誤會 佛意。 世尊觀察到一定會如此，所以絕對不為凡夫與定性二乘聖人宣講如來藏阿陀那識。所以 世尊才會以偈而說：「真非真恐迷，我常不開演。」 因為這個阿陀那識必須要親證以後，才有能力現觀，才會真的相信 世尊的教示，否則往往會滋生誤會；未悟之人，若要了解這個道理，必須有兩個條件： 一者有真正的善知識，以著作或言辭詳細的說明這個道理； 二者，聽者的大乘信根信力成熟，性障已薄，聞已能信。否則，聽聞之後而不誹謗者，極難可得。如是信根信力成熟而又性障微薄者，譬如古時憨山法師、廣益法師，即是其人也。所以廣益法師曾於解釋「八識規矩頌」時，對學人作了如此說明： ※「二乘不了因迷執，由此能與論主諍」：此頌第八（識）深密義。言「二乘」者，簡非大乘；謂小乘不知者，以 世尊一向未曾顯說，故二乘人不信有此識。所以不說者，以此識甚深微細，非思量所知，非二乘智慧所覺；在菩薩地盡（等覺地），亦不能盡知；唯佛與佛乃能究盡，故不說耳。故云：「陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。」 「陀那」，此云執持。此識之體，深隱精微，故曰「微細識」。 「習氣」，即所持種子；謂識中無始微細生滅、念念受熏；以此習種能發現行，引生諸趣，於根身器界流轉無停，故如「暴流」。 「真非真恐迷」言：「我若說為真，其奈帶持種子，妄習不除，眾生將迷妄為真，未免瀑流漂轉。我若說非真，其奈體即真如，離此無真，眾生將棄真為妄，未免向外馳求。由此真與非真，二俱難言，是故，非時非機故，我常不開演。」以不令眾生墮彼二種之迷故也。以 世尊尋常但為小根說六識，建立染淨根本，故二乘一向未聞；以淺智難知，故不了耳。又云：「我於凡愚不開演，恐彼分別執為我」故曰因迷執，以小乘不信有此識，故大乘論師引三經、四頌、四教、十理，證有此識，故云「由此能與論主諍」。※

若不能知安慧之見乃是以誤會小乘法之邪說，用以破壞大乘法 ，則未來世仍將有人再步今時印順法師諸人後塵，再引安慧之邪說，用以破壞正法，藉以否定三乘菩提根本之阿賴耶識心體，妄謗為生滅法，則將使後世學人誤信阿賴耶識是生滅法；誤信之後則將永無證悟之時，則將使後世學人永離三乘菩提之親證，只能墮於純想像、純研究之佛法「假名修證」中，同於今時達賴喇嘛與印順法師之所墮。 由是緣故，應當以較為淺顯之口語化文字，將 窺基大師於《述記》中明指安慧之名而作破斥之處，加以語譯、註解、表顯，由是能將識蘊之真義表顯，令眾周知，悉令遠離錯認識蘊為實相之境界，方能彰顯 玄奘菩薩與窺基大師古時造作《成論、述記》之護法大功德，方能使當年 玄奘菩薩破斥邪說、救護學人悉入正道之功德彰顯，方能使四眾學人了知正法之異於安慧邪見所在，方能令今時後世學眾，了知《大乘廣五蘊論》之邪謬事實，免再追隨安慧之邪見，方能救回今時後世妄自誹謗阿賴耶識心體之人，方能救回隨彼同入邪見之人悉皆回歸正道。由是緣故，乃檢安慧之《大乘廣五蘊論》詳審閱讀，發現其過極多，應當加以揀擇，令今時後世諸多學人，不再墮於安慧之邪見中，免除後人再墮「毀謗根本大法」之最重罪中，欲成就護法之大業，求令深妙正法久住人間而不受破壞，欲救彼等諸多因故步入邪見、因故破壞根本大法之破戒者。 次者，由於安慧法師之故意破壞大乘法，導致後來其徒般若趜多寫作《破大乘論》，正式而且公開的否定大乘法。彼師徒二人既故意毀謗大乘法道根本之第八識，將實相心阿賴耶識謗為生滅法、所生法，導致今時印順法師等人隨從安慧師徒之邪說，以其邪說而解釋、而弘揚「大乘法」力謗阿賴耶識為生滅法，實已成就誹謗大乘方廣法義根本之最重罪。彼諸人如是過失之產生，雖因性障與私心所致，實亦咎在古時安慧師徒之始作俑、現代印順法師之倡導，令彼等信以為真而得引以為藉口故；由是緣故，對安慧師徒實不應冠以菩薩名義，亦不應冠以大乘法師之名，彼等二人乃是小乘根性之法師故，實以誤會後之小乘法而故意破壞大乘法之惡人故。

《解深密經》云： 「 阿陀那識甚深細， 一切種子如瀑流； 我於凡愚不開演， 恐彼分別執為我。」 語譯如下：「阿陀那識的體性是很深妙、深奧的，而且是很微細的心，不容易找到衪；這個阿陀那識所含藏著的一切萬法的種子，猶如瀑流一般不停地流注而產生了萬法；這個阿陀那識的深妙法，不是凡夫所能知道的，也不是二乘聖人所能知道的，所以二乘聖人雖然不是凡夫了，在大乘法中來說卻還只是個愚人罷了，我釋迦牟尼佛在凡夫之中是不演說這個法的，即使是在那些不證阿陀那識的不懂般若的二乘聖人之中，在這些愚人之中，我也是不為他們宣說這個深妙法的 ；因為這些凡夫與二乘聖人沒有深妙的般若智慧，如果我釋迦牟尼佛為他們開示演說這個阿陀那識深妙的法，他們都將會因為還沒有親證的緣故，而作錯誤的分別與思維，這樣一來，恐怕他們就會誤將第八識阿陀那識誤認作是第六意識的我，將會因此而毀謗這個阿陀那識勝妙法為外道神我、梵我等世間我。」

復次， 彌勒菩薩《辯中邊論》頌曰：「故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。」 釋論曰：「一切法」的意思，指的就是一切有為法與無為法，虛妄分別的六識等心皆是有為，二取所顯示本來必有的空性名為無為=由能取空與所取空而顯示離於二取的阿賴耶識真如空性即稱為無為；依於前面所說道理的緣故，說攝歸阿賴耶識無為法的一切法即是「非空非不空」。由於有空性阿賴耶識心體空性，變生出了能取的六識心及所取的六塵相，而有了六識心的虛妄分別而妄說能取與所取是常住法，不是空無；再現觀阿賴耶識心體沒有虛妄分別而沒有能取性及所取性，所以是真實法而說不是不真實的空性。說為「有」的緣故，是因為確實有空性阿賴耶識心體，也是由於有虛妄分別而顯示出空性的緣故。是因為空性的存在才能有六識心對空性生起虛妄分別，由有六識心的虛妄分別故說阿賴耶識實有；說為「無」的緣故，是說阿賴耶識心體沒有所取六塵的法相，也沒有六識能取的法相，所以說為無；也是由於能取的覺知心與所取的六塵緣生無常的緣故，才說為無。說為「及有的緣故」這一句話，是說於六識對六塵生起虛妄分別的過程中，確實有空性阿賴耶識心體存在及不斷運作的緣故，以及空性阿賴耶識心體中確實容受所生六塵、六識不斷地在繼續著虛妄分別的過程故。 「是則契中道」這一句話的意思，是說一切法固然是緣起而性空，但並非一向即是無真實體性之空無，也非一向僅有離能取與所取之不空的空性阿賴耶識心體，如是具足空性心阿賴耶識，也具足無常的能取及所取等三界有，即是以無為法含攝有為法之無倒妙理所顯示出來的意趣，勝妙的契合了不落於常見有、斷見空之中道實相，也是良善的符合而且隨順於般若、唯識等經典所說一切法非空非有的實相正理。 能取與所取所呈現的能分別與所分別，即是六識之能見聞覺知以及六塵相等被見聞覺知之境界事相，而六識與六塵相皆攝屬依他起性之法，乃是緣生之法而無有自體性，即是 彌勒菩薩頌中所說之「虛妄分別有」。六識與六塵相皆無真實能取與所取之體性，因為六塵相乃是本識心體藉由所親生之五根與外五塵相觸，如實對現似同外境之內六入相分，是無常而有變異性的，故非實有法，故說所取空；有了所取的六塵境界相等事以後，阿賴耶識心體方能藉意根與六塵為緣而幻生出六識心，方能了別六塵境界相，故六識也是幻生之法，並無常住不壞之實體法性，故說能取空；這是由六識與六塵自身的依他起性來說能取與所取空，並非由阿賴耶識心自身遠離能取與所取來說二取空，屬於未入大乘見道位菩薩的觀行。内六入、外六入都是依五根之具與不具，或依是否有殘缺而呈現差異性，例如色盲、近視眼、老花眼、重聽者等等，其內眼入或者内耳入相分即因此而呈現差異性，異於正常人。本識心體依五色根所攝入的外六入相分而如實呈現內六入相分境，五根有缺陷故攝入外六塵不正常時，本識即依所攝入之不正常相分而如實變現不正常之內相分，並不因為五根之健全或者不健全而變異其如實顯現內相分之自性；內六入相分境於夜夜眠熟無夢時，由於意根不欲作意使六識現前，故六識即不現前；六識不現前位中，即又無能了知六塵之六識，即無此諸境界相，故說六識的見聞覺知性為顯境名言，故說六識心並非實有不壞之常住法，不可說為勝義。内六入相分境，是依業果正報所依止之勝劣六根而有差異性，故內六入相分境亦無有自體性，而是因人、因業各有差異性，是故天人觀水為淨琉璃，人類觀水為水，餓鬼觀河水為流火而不可近。 似能取六塵相之眼等六識，不能獨立於內六入之外，因為六識離於所緣之境界即無有全性可得故=不能外於內六塵境界而獨自存在故；內六塵境無故六識隨無=法塵無故意識隨無=因此六識無有自在性，不能自己存在，要依他法~根與塵~為緣才能存在。六識現起雖與內六入相應而似有所取，然而内六入相分全為本識心體所變現，並非如同外六塵為實有境，故六識心從來不曾觸及外六塵；六識亦是於根塵觸處由本識心體幻化而有，自不能外於一切種子識阿賴耶識而存在，故非自在心，故無真實常住之自性；六塵與六識都是由如來藏阿賴耶識心體中出生，不能外於本識心體的因緣而存在，是依他起相，並無自體性、自在性，因此說六識與六塵相全無真實能取與所取之真實體性，只是似有能取與所取之生滅假象。由本識心體所幻化之六識心來執取本識自己所變現之六塵境，此六塵與六識都無真實自性，而本識自心亦不生起了別六塵之分別性而不對六塵加以了別，故本識及六識心其實都無真實不壞之所得，由無所得故無能取與所取。本識心體具能生現諸法而不了知諸法之體性，不隨於六根、外六塵之變化而有差異性；本識心體所幻化之六識能與六塵相應而有見聞覺知性，故能時時了了分明地了知六塵境，但本識心體一向離見聞覺知而不了別六塵，此真實如如離二取之體性，即是真如空性，這才是上舉 彌勒菩薩論文所說的宗旨。

在家人福德善根因緣不足，談什麼出家事。捨識用根背塵合覺，轉識成智變易生死，入法性斷生死為要。無量功德藏法性真如海，廣欽老和尚無為涅槃界是再來人。南無阿彌陀佛！帶業往生，住佛淨土，成就法性，圓滿菩提，普度眾生，共成佛道。

@@user-xf5ss9rd1k 《大乘起信論》 馬鳴菩薩造 憨山大師解 「心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離妄念。則無一切境界之相。是故一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」 這是在說明「立義分」中的「是心真如」。為什麼名「真如」呢？意思就是「一法界大總相法門體」，所謂「一法界」也就是指無二的真心，是萬法成因之所依，「界」是「因」的意思。「總相法門體」即是一切聖凡依正因果之總相，皆依此心而為其體。但是這個心體本不生滅，所謂說的「常住真心」。 既然說「一真」，是根本沒有差別之相，而今會有差別，唯是依妄念而有。反過來說，若無妄念，則湛寂一心，就了無差別境界之相了。雖然萬法有差別，但是法法皆是真如，因此說「一切法從本已來，言思路絕，心行處滅」。因為一切言說、名字、分別，都不可得，所以都說「離」來表示。因為這樣的關係，「染」與「淨」都不能使之變異，所以說「畢竟平等」；「生、住、異、滅」四相所不能遷改，所以「無變異」；不屬有為法，所以「不可破壞」’「唯是一心」’更無別法，因為不虛妄、不變化，所以名「真如」。 「以一切言說假名無實。但隨妄念。不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名為真如。」 這是解釋上文所說的離緣，以顯示「真如」是絕待的。 問：為什麼說「真如」離名言相呢？ 答：因為一切言說都是假名施設，沒有實在的緣故。 問：為什麼說離心緣相呢？ 答：因為隨妄念也不可得的緣故。 問：若名言、心緣、一切皆離，那怎樣才是「真如」的相呢？ 答：「真如」也無有相，因為「真如」體是離相而且寂滅，不可以從相求得的緣故。 問：既然離名又絕相，那怎麼會有「真如」的名呢？ 答：因為「真如」這個名，乃是用來代表言說的最極致，此名之外，再沒有可以加上去的言詞了，所以是藉「真如」這個名，來遣除對名言的執著，並不是「真如」有相可以名之。 問：如果名言的執著遣除了，那麼這個「真如」之體也可以遣除嗎？ 答：這「真如」之體是真實沒有虛妄，所以無可遣除，因為可遣除的必然是虛妄，不可遣除的那就是「真如」，以一切法全體就是「真如」的緣故，所以無可遣除。 問：若諸妄全都遣除了，唯有立「真如」一法嗎？ 答：亦無可立。因為，若「真如」以外還別有一法，那就說可立，以一切法，皆與「真如」同體，無二無別，又何可立？ 基於這樣的道理，「當知一切法不可說、不可念，故名真如。」這是究竟離相之境界啊！