Cette vidéo a été pour moi l'occasion d'une découverte d'une "partie" de la pensée de Heidegger que je ne connaissais pas du tout, et je vous en suis très reconnaissant, d'autant que vous exposez la réflexion du philosophe à ce propos d'une façon que j'ai trouvée à la fois très claire et précise. Après cette première remarque assez conventionnelle mais pas moins sincère pour autant, je voudrais juste ajouter deux points: Avant d'avoir écouté cette vidéo, Heidegger m'avait toujours paru assez peu digne somme toute d'un intérêt sérieux, du moins pour le pur amateur que je suis en matière de réflexion philosophique, et cela parce que la notion même de "phénoménologie de l'être" me paraît ne pas pouvoir déboucher sur une connaissance, ou plus précisément sur un supplément de connaissance possible, par rapport à la phénoménologie de la conscience de Husserl (et, à la limite, de certains des penseurs qui se situent dans le prolongement direct de cette phénoménologie, comme Merleau-Ponty en France). Cela à cause des limites de la connaissance rationnelle telles que les avait précisées Kant: tout ce qui prétend pouvoir dépasser l'"idéalisme transcendantal" me paraissant d'ordre purement spéculatif, et notamment, non pas tant le questionnement métaphysique, naturel à l'homme, mais les réponses auxquelles il peut espérer accéder en termes de connaissance certaine. Schopenhauer me semblant à cet égard se situer à l'extrême limite, quand il affirme que somme toute la "chose en soi" kantienne est identifiable, tandis que Husserl se "contentera" d'explorer l'activité de la conscience humaine, par définition même subjective, en tant que relation avec le monde dit "extérieur" dont il est pris conscience, justement, sur un mode dès lors, mais dès lors seulement si je puis dire, "objectif", au sens d'objectivant. La question de l'être, que veut reposer Heidegger, semblant à l'opposé vouée, depuis qu'elle a été posée par Parménide, à la spéculation pure, et par là-même, à l'arbitraire. Le deuxième point concerne plus spécifiquement les considérations de Heidegger au sujet de la différence qu'il y a (ou aurait) entre les animaux et les humains; car enfin, tout en insistant sur le caractère plus quantitatif en matière de données sensorielles, que qualificatif, de la différence entre une tique (ou un chien qu'on a dressé pour sauter sur une chaise en réponse à l'ordre qu'on lui donne de le faire), et un humain, Heidegger non seulement n'écarte pas la notion de différence essentielle entre la conscience humaine et celle des animaux, mais encore tout au contraire la souligne, par son concept (que je trouve très persuasif au demeurant) d'accaparement, tel que vous l'exposez bien, justement; mais ce faisant, il redéfinit la nature de cette différence , "spéciste" d'une manière radicalement ontologique, en somme, plus qu'il ne la conteste, si je ne m'abuse. OR: quid, alors, des formes de conscience qui ont été celles de tous les innombrables représentants des espèces de primates qui se sont succédé depuis l'ancêtre commun des chimpanzés et de nous-mêmes? on ne les connaît pas, ces formes-là, et pour cause: mais elles n'en ont pas moins existé de façon indubitable, n'est-ce pas, et leur existence démontre, dans leur succession même, depuis "homo habilis", pour prendre juste un exemple, et nous (homo "sapiens"), que la distinction entre hommes et animaux, quelle que soit la manière dont on la définisse, quel que soit le "niveau", la hauteur exacte de la barrière distinctive qu'on se propose de choisir pour situer le passage de "l'accaparement" au "non accaparement", pour reprendre les termes de Heidegger, peut se voit objecter toujours, forcément, la réalité d'une gradation, d'une progression continue, d'un "continuum" foncier, en somme, et en aucun cas, jamais, d'une discontinuité d'ordre qualitatif entre les autres animaux et nous?... Un peu comme entre la première division cellulaire d'un embryon, et l'être qui naît, ou entre l'agonie et l'état de mort, ou encore entre la veille et le sommeil au moment de l'endormissement, qui est perte de la conscience, perte provisoire du moins aussi longtemps que "tout va bien", si l'on peut dire?...
Bonjour, tout d'abord merci beaucoup pour votre retour positif et respectueux de mon travail. Ensuite, je vous rejoins entièrement sur les points que vous convoquez et il est vrai que Heidegger est plutôt pratique pour rendre le spécisme obsolète d'une certaine manière. Finalement, on pourrait parler de rapport au monde pour comprendre la différence homme /animal : les deux perçoivent et peuvent être dotés parfois d'un système sensoriel similaire mais ce ne sera jamais selon la même réceptivité (qui façonne un monde différent et incomparable pourrait-on dire). Je ne sais pas ce que Heidegger dirait des espèces dont vous parlez mais il me semble que son concept d'accaparement est tout à fait pertinent et opérant dès lors que l'on observe ce qui a du sens pour tout être vivant (mais sur les limites potentielles de cette approche Canguilhem me semble un auteur pertinent).
Merci beaucoup : c'est excellent. Aristote avait ébauché, dans sa Scala Naturae, une classification des différentes échelles du vivant! On retrouve aussi qlq chose de similaire à cela chez Arendt avec la distinction zoe et Bios!!
Merci à vous pour ces précisions supplémentaires ! Pour Aristote j'étais au courant mais Arendt non en revanche...je me demande si son maître Heidegger a pu l'influencer sur ce point par conséquent.
Heidegger aimait bien inviter des amis pour un barbecue, et comme il était blagueur il disait toujours à ses convives : « L'andouillette vous la préférez comment ? Avec ou sans prépuce 😁»
