HANNAH ARENDT - C'est quoi la politique ? 

C’est pas sympa pour Charles Robin.

Seriez-vous en attente de cadeaux plus somptueux ? Les méritez vous ? Vous même, qu'offrez vous à part cette remarque d'enfant gâté ?

Une œuvre 🙄

Q

Oui, en un sens vous avez raison… et votre question est très intéressante. Mais Hannah Arendt ne raisonne pas de cette façon. D’une manière générale, la question qui la concerne est moins de penser une société harmonieuse qu’un monde où chacun serait relié aux autres par un intérêt commun… qui est le monde lui-même. Or, ce qu’elle constate, c’est que même si le monde est globalisé, ce n’est pas pour autant que les hommes ont un intérêt commun… ils ont des intérêts contradictoires sur fond d’uniformisation économique et culturelle… laquelle prend la forme de la domination du marché. Dans ce contexte, la liberté disparaît. En l’occurrence, elle considère que la liberté n’appartient qu’à ceux qui se sont libérés des chaînes du travail (donc de l’économie), car cela leur permet de sortir de la domesticité et d’exercer une activité de parole à l’extérieur, sur l’agora. Son idée est que la liberté consiste à s’éloigner de son foyer, c’est à dire en clair… de son existence privée et de ses propres désirs pour construire le monde avec autrui (ce qui n’est pas forcément harmonieux). Or, dans cette mesure, les hommes d’aujourd’hui sont pareils aux esclaves d’hier… ils ne sont pas plus libres car le travail est le centre de leurs préoccupations. Ils pensent à la croissance du prochain trimestre mais n’ont plus de perspective plus large. Ils sont, à cet égard, devenus incapables (selon Arendt toujours) de faire naître de la nouveauté dans le monde. Très bonne soirée !

@@Kosmos-philosophie Je vous remercie énormément pour cette réponse très éclairante ^^ Bonne soirée à vous, et bonne continuation.

L'expérience du Chiapas au Mexique, ou celle que propose Étienne Chouard, ou des centaines d'autres à imaginer collectivement selon les condition topographiques locales, jamais mises en place ou portées à notre connaissance, me semblent envisageables, pour peu que la conscience que, par le confort qu'elle procure, la tentante servitude volontaire ne nous suffise plus.

Bonjour, Je serais plutôt en accord avec ce que vous dîtes. Je suis en train de lire "L’origine du totalitarisme", et malheureusement, la pensée de Arendt est caricaturale, mais surtout très orientée, c’est nuisible pour la postérité, surtout lorsqu’on s’attaque à un sujet aussi sensible... Le seul livre d’Arendt que j'ai réussi à lire en entier, c’est "La Crise de la culture" ; qui, en soi, n’est qu’une redite du "seconde chapitre" de La Dialectique de la Raison d’Adorno et Horkheimer, en version plus libérale et moins critique. Mais franchement des phrases comme : « Le grand avantage de la monarchie et de tous les types de gouvernements hiérarchiques tient au fait que des individus, qui jouissent d’un statut social et politique selon leur « distinction », n’ont jamais à affronter la masse, indistincte et où nul ne peut être discerné, que constituent « tous les autres », et face à laquelle ils ne peuvent convoquer que leur minorité absolue où ils ne sont qu’un. » (Le texte laisse supposer que la tyrannie et la république ne sont pas des gouvernements hiérarchiques... On en est là ? - Bon en réalité, elle ne reprend que les catégories peu satisfaisantes de Montesquieu dans l’Esprit des Lois, desquelles sont, à vrai dire, dépassées d’un point de vue de l’état de la philosophie politique actuelle, bien qu’il reste un auteur intéressant et important du XVIIIe... Car, de nos jours, on sait que le « pouvoir » politique est le pouvoir de l’État qui l’exerce par l’intermédiaire de celui ou de ceux qui le représentent ou l’incarnent. Sans État pas de pouvoir politique. Même dans les États dits « démocratiques » ou, pour reprendre ses catégories « républicains », où le Pouvoir semble appartenir à la masse, au Peuple, c’est en réalité l’État qui le détient et l’exerce. Les individus ne détiennent le « pouvoir » politique que dans la mesure où ils sont citoyens, c’est-à-dire représentent ou incarnent (collectivement) l’État, et non pas en tant que « particuliers ». Sur ce point le pouvoir des citoyens d’un État démocratique ne diffère pas essentiellement de celui d’une oligarchie ou même d’un monarque « absolu » ou d’un tyran, « dictateur », etc. Car le pouvoir politique peut être fondé sur la force et uniquement sur celle-ci. Mais en principe l’État doit pouvoir s’en passer : c’est dans ce cas que l’existence de l’État ne sera pas « accidentelle », que l’État pourra, en d’autres termes, durer indéfiniment. Une théorie de la l’État (par opposition à la pratique) fait abstraction de la notion de « force ». Or, un Pouvoir qui n’est pas fondé sur la force ne peut être fondé que sur l’Autorité. Une théorie du « pouvoir politique » n’est rien d’autre qu’une théorie de l’autorité.) « La terreur totalitaire n’ampute pas toutes les libertés politiques pas plus qu’elle n’abolit certaines libertés fondamentales. » (C’est une blague ?) « C’est seulement de manière négative que ce gouvernement pouvait fixer des limites aux actions, il n’instituait pas leurs principes sur un mode positif. Comme la grandeur, mais aussi la difficulté inhérente à toutes les lois des sociétés libres tiennent à ce qu’elles énoncent seulement ce qu’il ne faut pas faire, jamais ce qu’il convient de faire, l’action politique et l’évolution historique demeurent libres et imprévisibles dans un gouvernement constitutionnel, en ce qu’elles doivent uniquement se conformer à l’essence de celui-ci, sans tirer d’elle leur inspiration. » (Quoi ? le droit n’implique pas d’obligation ou, autrement dit, des devoirs, y compris dans sa Constitution ? La loi délimite mais n’est jamais dépourvue de finalité... De même que toute action a une finalité. C’est absurde de penser que la loi est faite sans but déterminé. Ou peut-être est-ce une mécompréhension de ma part. Mais ce qui est sûr, c’est qu’il y a pour elle une négation du télos dans l’action politique. Ce qui aujourd’hui n’est pas une position tenable... Dans le monde moderne, la fonction qui détermine, ordonne et unifie est le fondement unique de toute chose et le but unique vers lequel tend tout l’effort humain. Cela est le fondement du droit car toutes les choses en sont son produit : l’État, la Technique, l’Argent, le Capitalisme, Dieu - bien qu’on s’amuse à en inverser les rôles -, etc. Toutes les institutions en sommes. Si « la production est la production de l’unité, et le produit, c’est la production elle-même » comme nous le disait Hermann Cohen. Alors, elle ne nie pas que la Raison soit appelée à déterminer en effet les événements, quelqu’en soit notre conclusion, hypostasier le Logos en Réalité n’en demeure pas moins une utopie déguisée.) Sans parler de sa confusion volontaire entre la pensée de Marx et matérialisme dialectique ; soit la philosophie de Marx et le marxisme-léninisme... (Quasi-certain que cela est volontaire ; je suis jeune et je n’ai pas passé ma vie à philosopher, et pourtant c’est quelque chose qui est évident : L’abolition des classes ne constituaient pas pour Marx, une loi historique, mais bel et bien, le but auquel devait tendre la société pour parvenir au stade de l’émancipation humaine. C’est justement à travers l’histoire qu’on est capable de suivre cet évolution ; de son progrès ou de sa régression. De même, Marx n’a jamais prétendu que la fin de l’histoire soit d’une part, la « fin des temps historiques », ou qu’elle était la condition même de tout mouvement humain. Et encore, penser que l’abolition des classes est un processus historique. C’est nier la possibilité de l’abolition de la propriété privée et de l’Etat qui en constitue sa seule cause. Ils suffient de lois ou de morales individuelles par lesquelles on interdit toute volonté de puissance. Il n'y a donc rien de totalitaire en soi... C’est une erreur grossière. Marx aurait désapprouvé l’URSS comme Hegel aurait désapprouvé les conclusions de Marx à partir de sa philosophie...) De même, qu’elle confond volontairement ou non..., exercice du droit et pouvoir. Le nombre de fois où il est écrit « pouvoir » à la place de « droit »..., par ex : « L’expérience fondamentale sur laquelle reposent les lois républicaines et qui inspire l’action des citoyens est celle de la vie au sein d’un groupe d’hommes disposant d’une part égale de pouvoir. » - « Cette égalité - il ne s’agit pas, en l’espèce, d’une égalité devant Dieu comme instance infiniment supérieure au regard de laquelle toutes les distinctions et les différences deviennent négligeables - a toujours voulu dire non seulement que tous les hommes, indépendamment des différences qui les séparent, sont également précieux, mais aussi qu’ils ont reçu par nature une quantité de pouvoir égale. » Alors, qu’il est certain qu’elle savait très bien qu’il n’y a de pouvoir que dans la « fondation de droit », et non dans son exercice. L’exercice du droit, c’est la liberté ou l’esclavage. Arendt se dit tout de même influencé par Walter Benjamin, lequel énonce explicitement dans sa Critique de la Violence : « Fondation de droit est fondation de pouvoir et dans cette mesure un acte de manifestation immédiate de la violence » . Je suis quasi-convaincu qu’elle est une des héritières des théories élitistes de la politique et de la démocratie du XXe siècle, avec elle, Harold Lasswell, Elmer Eric Schattschneider, Seymour Martin Lipset, Geraint Parry, Robert Michels, etc. C’est impossible autrement. Elle a sûrement dû lire ou entendre parler de ses politologues ; tout comme elle n’a jamais dû comprendre Marx (en dehors du Capital dont elle ne parle jamais), sinon à partir de ses commentateurs et épigones marxistes et marxiens. Ps : Je suis peut-être trop kantien pour accepter sa philosophie. Edit: Qu’est-ce que vous entendez par « anarchisme spirituel » ? Cela m’intéresse. Je me suis trompé, il s’agit de l’ouvrage posthume, La Nature du Totalitarisme trad. Michelle-Irène Brudny de Launay, Paris, Payot, 1990. ; et non L’Origine du Totalitarisme... Mais je préfère largement l’ouvrage d’Ernst Cassirer, Le Mythe de l’État, trad. Bertrand Vergely, Paris, Galimard, 1993. Qui au fond traite du même sujet.

@@BatMan-vg8ny Tu as l'air bien informé. De toute évidence, cette femme manque d'objectivité dans ce qu'elle écrit. Elle oublie, délibérément ou non, des éléments essentiels qui entrent en ligne de compte dans la sphère politique, sociale et économique. La dictature aujourd'hui en Europe, n'est pas politique mais bien économique (et même sanitaire). Pour répondre à ta question sur l'anarchisme spirituel, je dirais que c'est une forme de remise en cause de tous les aprioris, idées reçues, préconceptions, autorité morale issues de la tradition, de la religion ou de l'idéologique politique. Tu fais table rase et tu te crées tes propres opinions sur base de ton expérience personnelle. Ce n'est pas un rejet systématique mais une manière d'appréhender le monde avec un regard plus critique.

@@pierred.6287 Bonjour, Bien informé..., Hannah Arendt n’est pas une philosophe que j’ai grandement étudié, donc, j’essaie de rester factuel pour ne pas surinterpréter. Oui, c’est aussi mon constat, Arendt manque d’objectivité (bien que je n’aime pas trop ce mot), et c’est dommage parce que l’histoire manque de femmes philosophes... Je suis plutôt d’accord quand tu dis : « La dictature aujourd'hui en Europe, n'est pas politique mais bien économique (et même sanitaire). » Bien qu’en soi l’économie est strictement politique et la gestion de la santé publique aussi... Et même, en tant que tel, si l’on cherche à dégager l’essence du pouvoir politique ; affirmer comme Stirner que : « Tout État est une tyrannie, que ce soit la tyrannie d’un seul ou de plusieurs ». Une telle affirmation est apodictique, voire tautologique dans un certain sens. D’accord, « l’anarchisme spirituel » serait, si je comprend bien, une application de la neutralité axiologique à la vie de tout les jours ? Toutefois, l’expérience personnelle seule ne permet pas d’avoir une opinion « juste » a priori, car l’expérience personnelle ne donne qu’une « réalité tronquée ». Autrement dit, il faut que les ressources de la collectivité s’ajoutent à la puissance limitée de l’individu. Afin que les erreurs expérimentales de l’individu soient corrigés par les autres membres de la collectivité, et des contributions respectives de plusieurs individus intelligents résultent d’une sorte d’intelligence collective supra-personnelle capable de trouver ce qu’un individu isolé ne pourrait jamais découvrir ou comprendre. C’est finalement ce qu’on nomme le « caractère social du travail scientifique ». C’est une méthode efficace et « anarchiste » en effet.

@@BatMan-vg8ny Qui dit que je ne m'appuie pas sur les philosophies, les sciences et autres argumentaires pour mettre à l'épreuve mes analyses avant de me forger une opinion? Je n'ai pas la science infuse. Ceci dit, ce serait bien de continuer à partager nos commentaires à l'occasion d'une vidéo de kosmos ou du précepteur, OK?

@@pierred.6287 Désolé, si je t’ai laissé penser tu ne t’appuyais pas sur les sciences etc., pour fonder ton argumentation ou ta pensée. Ce n’était pas mon propos... Je suis sûrement un peu trop rigoureux sur la sémantique, d’où le fait que je t’ai repris sur ce que tu as dit. Mais j’ai bien évoqué le fait que j’étais d’accord avec toi. Je n’ai pas non plus la science infuse et qui pourrait y prétendre ? Oui ! Ce serait avec grand plaisir d’entretenir avec toi.